证严法师《净因三要》

三.不犯威仪

人性之美，莫过于诚

能受天磨方铁汉

人性之美，莫过于诚

「是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐?」这是《普贤菩萨警策文》中的句子。圣人贤者有高超的见地与智慧，能透彻人生真相，所以常时时刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什么?

知道反省过去才是正确的人生，若只是随着日子消逝而纸醉金迷、懵懂迷糊地空过时日，就叫颠倒的人生。所以修行者要随时自我警惕、检讨，不要迷失了自我，也不可浪费时日。

去伪归真，还我本来面目

自我最可贵，本性最纯真，若能认清自己，就是最完美的人生!而我们要如何认清自我呢?因此自我省思与检讨非常的重要！人生的道路从何而来?目标又何在?想要走正确的道路，必定要诚心学道，想找回自我，也唯有学道。「道学行仪纯诚厚德，人性之美莫过于诚，人性之贵莫过于信。」所谓「诚于中、形于外」，就是将所学的道理摄受于心，表现于外，亦即心念诚正则行动显现威仪。一切举动，如何与「道」相契合呢?必先具足「纯」、「诚」的心念。

纯就是纯真、单纯，没有杂染。凡夫由于受到后天的污染，一心直向欲境奔驰，所以多心、多欲。一切的罪恶以及业力，皆由欲念所致。要寻回真如本性，唯有去杂返纯，去伪归真，回归到自我的本来面目!

所以，学道应以最纯诚的一念心追求道理，设若只是成为装饰自己的名利，道则不纯、不诚；要以发自内心的单纯和真诚精进向道，方能培养出纯诚厚德，故知「道学行仪，纯诚厚德」，即是找回自我最重要的一条轨道。

什么样的人最可爱?什么样的人最可亲?

「人性之美莫过于诚」，以诚存心、以诚待人的人，最得人喜爱，也最值得人亲近！自无始劫以来，我们清明的本性因为受到社会环境的薫染而污浊，直到认识佛陀所教导的道理、了解人生的宗旨后，才学习去掉无明，回归纯真本性；所以大家一定要把握机缘「学行合一」，战战兢兢地行于诚、精于道。

希望人人都能为自己开创一个可亲、可敬、可爱的人生；这也是大家所追求的目标——回归自我清净的本性。

团体美来自个人的美

我常常提醒并鼓励大家，要时时刻刻抱着一分感恩心诚恳地和人相处，以诚信待人。彼此若能守信重诺和信赖，则任何人我是非，都不会造成问题!

学道，一定要反求诸己。一个团体，乃由无数个个体所组成，人人对自己都有责任，若能常常坚固「诚心」，一个团体有十个人，就有十分诚心；有二十个人，就有二十分诚心；整个团体若能同心发扬「诚」字，这个团体就是最美、最清净的团体。所以说团体的风气和形象，是每一个人的责任。

宇宙虽然广大，但是我们不可自认渺小，无法发生任何作用，我们应该要有自信，相信自己这个渺小的点，也能够影响无数个点。我们是慈济的一分子，一定要身体力行，检视自我的诚意，恢复清净的本性；人人若能恢复清净的本性，就能转娑婆世界为极乐净土。

道学行仪，纯诚厚德

要得到幸福的人生，达到真、善、美的境界，一定要依正道而行；人生的道路若能行得正、不脱轨，便是真善美的境界。孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」早上若能听到一句真理，并体会其真义，即使当晚咽下最后一口气，也能了无遗憾，可见「道」对于人生是多么重要啊!因为唯有识得真理，才能建设有意义的人生。

因此学佛一定要用心追求正道，充实内在修养，并且表现于行动威仪中；若能如此，即是厚德——德行厚重。

坦诚待人，则一切举动皆能受人赞美、肯定。孔子说：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?」人若无信，就无法立身处世，有如一辆马车欠缺了马与车之间的连接杆，车子就无法运行前进!所以，做人一定要有诚信。

佛门「六和敬」的重点在于「和睦」，而和睦最重要的条件是：相互坦诚。心存坦白、诚意，才能取得对方的信任；彼此信任，则一切行动皆能和敬——和而敬之。因此，我们的内心与行动要非常坦诚，才能彼此敬重，相互信赖。

以诚以信，深蓄厚养

灵源禅师说：「衲子虽有见道之资，若不深蓄厚养，发用必峻暴，非特无补教门，将恐有招祸辱。」圜悟禅师曰：「学道存乎信，立信存乎诚。存诚于中，然后俾众无惑。存诚于己，可以教人无欺。惟信与诚，有补无失。若诚不一，则心莫能保，信不一，则言莫能行。」

灵源禅师的意思是说：看人不可只看皮毛——不能只看他的聪明、谈论佛法头头是道，就以为很好；也不可因为他的学问广博，就以为很好；若不能真正地深蓄厚养——长久累积内在的德行、真诚的修养，而只是凭着世智辩聪，利用佛法搬弄口才，这样的人不但无法利益人群、教导众生，甚至还会污染佛门。

圜悟禅师则强调：学道最主要是心存信、诚——要有正确的心思、正确的见解及正确的道念；这些都发自于我们的正信——正确的信仰。有些佛教徒但凭一股热心，只知道要尊重佛、法、僧「三宝」，对于教法却不求甚解，只是一味盲从，无法分辨是非；由于观念偏差，而造成错误的见解与行为，这种错误的观念害人不浅!

例如有些人自称信佛、学佛，但却忽略家庭的照顾，每天跑道场，执着于打佛七、赶法会，或者受戒之后回来就说：「这件事我不能做，那件事我也不能做。」使一个原本美满的家庭不得安宁!像这样的人，尽管讲经说法再怎么好，又如何能圆融地负起人生应尽的责任。

学佛要力行、合群

学佛并非要脱离人群；能与人和睦相处，才是真正的学佛！我常强调：每个慈济委员都必须从自身做起，从自我修养开始，渐进影响家庭，然后净化社会；这是我三十几年来，一直努力推行的佛教精神。

处于现今社会，觉得人生茫茫，不知道做人目的而耽于纸醉金迷的人比比皆是！

我们非常幸福，不但既得人身，又能听闻正法；社会上有些人虽然有心追求道理，但是现在的宗教很复杂，若无法正确地选择，往往会迷途而不知返。我们应该要心中存「诚」，不是为私「我」信仰，要为利益大地众生，选择正确的人生方向。

所以，学佛一定要学得内心纯诚厚德，不可只学得表面能说善道。只对文字认识深入，对佛法并无助益；总之，最重要的是身体力行。

信近于义，言可复也

「诚信」，是学道的根源。一个人要成就事业或道业，不能离开诚与信。凡夫心之所以会迷茫，就是因为彼此少了一分「诚」意，「一念无明起，三细六粗（烦恼）生」，相互欺瞒、诈骗的事也就屡见不鲜！

孔子的弟子曾参常常警惕自己：「君子慎其独。」——在众目睽睽下能够保持君子风度没什么稀奇!因为人多时，会随时注意自己的言行举止；最容易疏忽的是个人独处时，以为没有人看见，自己的缺点及不符合道德的行为便不经意显露出来。所以做为一个君子，在四下无人时，更要提醒自己威仪端正。

孔子的弟子修身养性，就是这么谨慎！他们不单是训练自己的文学和辩才，更注重心性的修养。我们学佛者的目标是超凡入圣，所以要更加谨慎，清净心地。

说话时，不论对很多人说话，或只对一个人说话，态度同样要有诚意。「信近于义，言可复也」，一个人讲话非常有诚意，且这个诚是扎根于义的，则说话的人必能确实力行佛陀讲经「不增不减」的精神——对众人说法不增，对一人说法不减。这就是「信近于义」，也就是「发自于诚」。

闻思修要发于诚

想要心无杂染，就要有一分真「诚」的修养。佛法中「闻、思、修」——意指听经不是为了与人辩论，而是要好好用心地听；听了以后，深入地思考，悟透人生时间短暂，体会生命的宝贵；思考以后，将经中的道理表现在行动上，启发良知，发挥良能，该做的事积极去做，不该做的事要戒止；这一切都是发自「诚」心。

善的法门要勤修，恶的心念要息灭。所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，戒定慧就是出于真诚的闻思修；我们学道要好好地培养这个「诚」字，设若缺乏诚心，任凭你说法说得再好，也只能暂时吸引人；然而如果言行不一，则无法使众生信服，反而侮辱了佛门。因此，会不会说法不重要，老实修行、身体力行才是最重要！

信是诚的起步

圜悟禅师说：「学道存乎信，立信存乎诚。」我们要以诚来学道，但是起步一定要从信开始；「信为道源功德母，长养一切诸善根」，要学道、成就功德，一定要先建立自己的信用；若无法让人信任，则连做人的根基都欠缺，何况是学道、识理呢?因此，我们每个人都必须好好维守信用。

慈济志业任重道远，这一条长远的路，最初也是起源于「信」。当初创建慈济医院时，没有寸土片瓦，我只不过说一句话：「我想盖医院。」全省慈济委员就以我的意愿为意愿，努力护持建院志业。也因为这么一句话，虽然遭遇很多困难，但为了「言出必有信」，还是力行建院志业，这就是守信用、负责任。总之，「信」是做人的基本，建立信用后才能达到诚的境界。

圜悟禅师又说：「存诚于中，然后俾众无惑；存诚于己，可以教人无欺。」一个人内心若能常存一个「诚」字，则开口动舌、举手动足，一切行为举止就可得到大众的信赖。做人常常存着一分诚心，才得以教导别人不可欺骗；自己若不诚实，常常欺骗别人，搬弄口舌是非，却要教诲别人不欺骗，那就很难了！

记得我计划创建医院时，有一次到土城拜见广钦老和尚。老和尚平日禁口不语，那天却对我说了许多话。有位委员问他：「老师父!我们想建医院，您说盖得起来吗?」他拍拍我的肩膀说：「你心无欺，医院一定建得成！」当时，我体会到「欺」就是「诚」的相反；若有一分诚，医院一定建得成。如今，这句话已经应验了！

诚信是做人的基础

道业唯有以「诚」方能成就，人间的事业也是一样；若时常存心欺骗他人，说话欠缺可信度，这样的人无论到哪一个地方，都是窒碍难行。希望诸位记住「唯信与诚，有补无失」。

修行者要能善体人意，不能只顾到自己的感受，而不站在他人的立场为人着想。我们应该学习善体人意：不要当一个常常需要别人来善解自己行为的人，而是要当一个能够常常善解他人的人。

我曾说过，什么人我都可以原谅，唯有「不诚」与「不信」这两种人，我比较不能原谅；但我不会放弃他们。平时说话不诚实的人，有时我就当他没说，有时会将他的话打折扣，十分只能信几分。至于无信的人，我不会重用他，不过，我同样不会舍弃他，我会让他有机会好好反省、改过。总之，「事相」上我必须去分别人的诚信与否，而「理相」上则不放弃任何人。

举手投足都在下种

我们要相信佛教所说的因果，不要以为此生结束后就什么都没有了!种如是因，将得如是果。慈济之所以有今天，全靠众人护持，这个缘是累生累世结来的，所以我们一定要相信「因缘果报」，一定要有耐心，不但在发菩提心，还要有长远心，好好照顾我们的善缘种子。

开口动舌无不是因，你今天说一句话，博得他人信任、安心而生欢喜，解开疑惑，那你已经种了度化众生的因。身体的动作也是一样，大家一起辛苦工作后，却把善后的工作留给别人，这就断了善缘的因。虽然你开始时做得很好，但是后来却招致别人不满与怨憎，那么你就种下与众生无缘的因，将来你所说的话，人家不会采纳；你想合群，也会觉得很困难！

我曾经听人抱怨说：「我抱着非常诚意的心来到这个团体，但是我觉得自己很没有人缘！」这就是我刚才所说的，本来与这个团体有缘，只是不能与人同甘共苦到最后皆大欢喜的时刻，就是差这么一点而已。所以我们既然付出了，就要有始有终、贯彻到底，做到整件事情圆满完成，这就是种欢喜因。

《地藏经》中「利益存亡品」也这样说：「举心动念，无非是罪」，故知举手投足，开口动舌，无不是因，无不是业。举手役足之间，随时都在种因。所以我们每一天、每一时、每一刻，一定要抱持因缘果报的观念，处处谨慎，不要让众生起了厌烦的心。

学佛要学平等心

修行若能保持诚与信，则有补无失——有百利无一害。「若诚不一，则心莫能保；信不一，则言莫能行。」若诚不一，是说我们对别人的诚意不平等——对某个人很诚意，但是对另外一个人却没有诚意；对自己爱的人，即使掏心挖肝也无悔；可是对于不喜欢的人就不一样了，看他成功、健康，就会感到怨怒、气愤，不但不会生随喜心，反而会去破坏他，这就是没有平等心。

学佛就是要学平等心，也就是「怨亲平等」——不论亲疏爱憎，对一切众生都要抱持一个「诚」字。我们若没有平等心，就会偏护此人而排斥彼人，如此则不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一则言莫能行」——一个人若讲话不算话，绝对无法成就事业。

若能做到「诚」与「信」这两点，就是最大的修行；这两个字是一切智慧和福德的种子，希望大家在日常生活中相互勉励。

（编者按：灵源惟清禅师与圜悟克勤禅师皆乃宋代禅宗高僧，读者可于《大正藏》第51册史传部三之绩传灯录卷第二十二及第二十五得知二位禅师之生平。本文内二位禅师之对话，读者可于《卍续藏》第113册禅林宝训顺朱卷二详知内容。）

能受天磨方铁汉

修行的原则，一定要以孝为先，奉养父母，并且皈依三宝，守持戒律；而修行最重要的态度就是「诚」与「信」：「存诚于己，可以教人无欺」，一个人的人格实以诚信而立，我们若能时时心存诚意，不欺不诳、不卑不亢，则一切举止动作、行为表现，都是无声的说法——不管身教或言教，皆可以启发他人内心的诚意。

修行必须心正意诚

佛法修行的法门很多，有所谓「八万四千法门」；佛陀说法四十九年，所接触的众生，根机参差不齐，有的人智慧门未启、有的人智慧很高、有的人执着很深，所以佛陀要用种种法门循循善诱。然而，不管是小乘法或大乘法，都不离「诚」与「信」。

佛陀教导我们学法不可偏差，但是有的人偏于打坐参禅，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨练、修持佛法的诚意，这样很容易产生幻觉幻听，一不小心就得禅病。

有的人偏于念佛、偏执于个人了脱生死，以为只要念佛就能往生西方，解脱今生的业报，这种信念是不正确的，欠缺了净土法门中「不可以少善根福德因缘得生彼国」的认知。想要往生西方极乐世界、了脱生死，必先在人间培植大善根、大福德；若只断章取义，就不是正确的信念。佛陀开演千经万论、无量无数的法门，绝对不离正信、正念，能够依止正信、正念，内心自然存诚。

人而无信，不知其可

「诚」、「信」两个字是修行之本——信为道源功德母，而诚可以成就一切事业；所以诚与信对我们有莫大的助益。孔子也说：「人而无信，不知其可。」一个人若没有信用，讲话不能让人采信，则他的为人就不可能被人看重，他的一生也难以成就。因此做人绝对要言而有信，不可言而不实；做人一定要心存诚意，以诚待人，不可欺骗、隐瞒人。

修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是诚不一，则心莫能保」，连自己的心都保不住，何况是要得到别人的信用与敬仰?那就更难了！

所以我一再强调，诚正、信实是做人的基础。做人若无信用，即使说得天花乱坠，大家还是认为你能说不能做，这样的人如何发挥所长?因此，修行必须从「信、实、诚、正」出发。「衣食可去，诚信不可失」，我们可以寒无衣穿，饥无饭食，但是不能失去诚与信。

衣食可去，诚信不可失

殷商末年的伯夷、叔齐能受后代学者的尊敬，是因为他们有诚、有信，有清高的意志——当他们认为国无道时，甚至拒食这个国家土地所生长的粮食，宁愿流离他国、饿死他乡，这就是清高之士、信实之人；他们虽然因贫困饥饿而死，但是他们的精神与芳名，却永垂不朽!

古代的秦始皇统治天下，但是他不诚、无信、施暴于天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到万世唾骂，无法取得别人的尊敬；所以说「衣食可去，诚信不可失」。

有诚有信的人就是「善知识」，像伯夷、叔齐，宁可舍弃衣食而饿死他乡，但其精神可以领导后世之人，我们应该要学习善知识的德行。「唯诚取信」——唯有一个「诚」字才能取得别人的敬仰信任，因此我们要非常谨慎，绝对不可失去诚信，否则就有欺人之嫌了。

有句话说：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺骗别人，其实是欺骗自己啊！你可能骗得了人家一、二次，但当马脚露出时，则任凭你再多的花言巧语，也没人会再相信你，这等于是欺骗自己的心。所以，我们要谨慎莫欺人！

能受天磨方铁汉

我曾听过有人这样说——「佛法教我诚信，但是我以诚以信待人，别人却无法以诚以信待我，这样我很快就会被人淘汰，事业无法稳固。现在的时代必须相互竞争、欺骗、隐瞒，才能建立事业。」

这是不合道理的说法。一项事业的成就，必须凭借我们的诚信待人，并发挥自己的实力，于困苦中力争上游，方能获得圆满的结果。所谓「能受天磨方铁汉」，当所经营的事业无法顺利成功时，除了凭藉自身的诚正，还得有铁汉般坚忍的毅力，屡挫屡坚，那么就能东山再起，重现新机。

宝石美玉从矿石而来，但若没有经过雕琢就无法发光、发亮；同理，人在世间必定要接受许多人事的磨练、考验，才能成为一个真正坚强的人。

不遭人忌是庸材

一般凡夫都容易妒贤欺能，能干的人不能被别人容纳，为什么呢?因为太自大了！我常常说「成功的第一秘诀要扩大心胸、容纳一切众生；第二要缩小自我，不可自大。」要将自己缩小到进入他人眼里、能穿透他人心窝，让人见了你而不觉碍眼，甚至能从内心接受你、喜欢你。所以，遭到别人妒忌、欺难时，要好好警惕自己!

然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表现得很好，却遭到别人的毁谤时，要安心立足，继续发挥自己的能力、才干。

「能受天磨方铁汉」，是要我们磨练坚强的意志，当面对别人的赞叹或毁谤时，能如如不动、站稳脚步！「不遭人忌是庸才」是警惕我们要不断地努力，受人妒忌时要安然地接受；受人欺难时，也要勇敢地继续做该做的事，要有宽容的心接纳一切！

因此，不想受到别人的欺难，而能充分发挥良能，就要缩小自己，扩大心胸。被人欺难时也不要在意，因为「欺难」是凡夫的习性啊！所以我们要常常自我警惕，虽然自己很能干也必须缩小自己，不碍人的眼、不刺人的心，以温柔的态度对待人，扩大心胸容纳所有的人，尽量做到不遭人忌的程度；设若被人忌，也要欢喜接受，赶快自我检讨，诚心改过。

所以不管是在家弟子或出家弟子，我们都不要对和自己能力相当的人斤斤计较，要以平等心去对待众生。除了帮助比自己弱小而可怜的人以外，也要付出爱心去帮助能力和自己一样或比自己能力强的人。如此才能去掉凡夫心，成就我们的佛性。

因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方铁汉」也是磨练我们修行功夫的基础，如能接受考验，那么必然能守持三聚净戒和不犯威仪。

净因第三要

一.发菩提心

发菩提心，行菩萨道

五浊即净土

发菩提心，行菩萨道

学佛最重要的一件事，就是发「菩提心」，修「菩萨行」；唯有如此，才能成就无上佛果。

什么是「菩提心」呢?菩提就是「觉道」，觉悟人间的苦难，发心求取正觉成就佛道，普度众生离苦得乐。然而发了「菩提心」之后，想要达到成佛的目标，一定要修「菩萨行」——精进持净戒，慈悲度众生；这是成就佛果唯一的途径。

佛陀教育我们，希望我们能够发菩萨心，菩萨的心怀就是《法华经》中「法师品」的偈言：「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。」

佛陀平等说法，普施一切众生，而因为众生根机不同，接受的心得不同，所以佛陀必须苦口婆心地教化再教化。但是不论何种根机的人，都一定会感受到佛陀的心怀，那就是——「慈悲」。

《法华经》中佛陀教育我们——普天之下需要佛法流传，佛法由谁来流传呢？法师。何谓「法师」?就是拥有与佛同样的志向，行如来之行，与佛同样舍俗出家，担起如来家业的「出家僧众」。

法师必须能够将佛陀的教法完全吸收、内化，成为自己的精神、心怀；吸收佛陀的精神，体验佛陀的心怀，然后再以身作则、教化众生，这样才堪称「法师」。一位法师必定是经过佛法的洗炼，洗得心清净，练得志坚强，而且具足外柔内刚的气息。

心存大慈大悲接引众生

在「法师品」有言：「大慈悲为室，柔和忍辱衣」，这是一个比喻——将我们的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」来形容很有爱心的人；「慧根仁宅」则是说一个人既有智慧又有慈悲心。

佛陀曾把三界譬喻成一个火宅，将宇宙比喻成一间大房子。人间就像一个大宅，若要大宅内充满温暖的气氛，则必须我们的内心——「心宅」时时刻刻抱持佛陀的教育与精神。所以佛陀教导弟子，若要引导众生，首要条件必须自己先有这分大慈悲心，以开阔的慈悲心包容一切众生，此即「大慈悲为室」，也是佛陀明白的教诲。在教化别人之前，自己要先以「大慈悲为室」。

「慈」是指「无缘大慈」，俗语说：「天下慈母心」，妈妈疼爱孩子的心，与佛陀爱普天下众生如己子的心是相同的。所不同的是，凡夫爱的范围很狭隘，只限于爱自己的孩子——孩子快乐母亲就快乐，孩子成功母亲就觉得光荣；而佛陀则是以慈母一样的心，去爱普天之下的众生，视普天下众生如己子，普天下的众生安乐佛陀就安乐，所以称为「无缘大慈」。

「悲」是指「同体大悲」，意即佛菩萨对众生的苦，感同身受！就如一般世俗现象，社会大众携家带眷到动物园去，以欣赏关在笼里的动物为乐事。但佛陀则不然，当佛陀看到动物被囚时，是满怀的悲心啊！因为若拿人类的生活与动物的生活相比较，看到它们被囚禁笼内不得自由之苦，还怎么忍心视它们的苦为我们的乐呢?佛陀与凡夫不同的心境就在于此。

众生的苦就是佛陀的苦，看到那些动物时，佛陀悲悯它们的不得解脱，悲悯它们的愚痴，无法领悟佛法的境界。也因此，佛陀曾明示：「人身难得，佛法难闻」，今天我们能够投生人间，就应该赶紧把握机缘、时间听闻佛法。

以「柔和忍辱」为衣

「大慈悲为室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我们要好好看清天下万事，启发本具慈悲心，坚定行菩萨道的意志，以便施教众生。而想要施教众生，必定要先具备一分让众生喜于亲近的形态。众生喜欢亲近什么样的人呢?柔和有礼的人。一个人外表让人感触最直接的就是声与色。声，就是言语；人们讲话的语调有柔和，也有粗犷。同样一句话，若声调过高，人家听了就会不顺耳；若说得柔一些、软一些，听起来，就会令人觉得入耳又入心，所以声音要柔和。

除了声音柔和之外，形态一定要有礼貌。

人之所以称为「万物之灵」，在于识「礼、义」、知「廉、耻」。孟子曾说：「人之异于禽兽者，几希!」以衣服为例，所有畜生都不必穿衣，披毛带角就是它们的形象；但是人就不一样了！人必须穿衣蔽体以遮羞耻。一般人大都注重服饰穿着，红、黑、白、长、短，千姿百态都有。维持社会安宁的警察、警官，或是宪兵，海、陆、空军等，也各有各的制服，以表示他们的岗位、职守，让人一看便知。还有宗教家，若是正信且受社会敬仰、公认的崇高宗教家，也一样有整齐的制服——例如天主教的神父、修女以及佛教的比丘、比丘尼，一看即知其身分。

然而，什么衣服穿起来最美呢?其实，真正的美无法用衣服装饰得出来；真正美好的人生，也不是靠有形物质经营出来的。普天之下最美的一件衣服是无形的，那就是「柔和忍辱」衣。人人都喜欢柔和忍辱的人，一位柔和善顺的人即使身穿粗衣粗布，也会由他内在散发出来的修养，让人一看就心生欢喜，被他柔和敦厚的气质所吸引！

更何况我们佛教徒，大多数是在家居士，很难由衣着上分辨我们的身分，但是有一项可以让人看出我们是佛教徒，那就是「修养」。用你的修养、形态和平时讲话、待人接物的「形色」，来表示你是一个虔诚的佛教徒——也就是以「柔和忍辱」作为你的衣服。

透彻世间诸法

我们要怎样才能忍辱、如何才会柔和?就是要透彻一切道理；若能透彻道理，看开世间的名利、地位，自然会有宽大的度量来容纳世间的人与事。如此，态度就自然柔和了！

人人皆有佛性，但是受了后天社会各种形态的熏染，而有了不同的习气和心态。

我曾在报上看到一则报导。两个亲兄弟在同一家公司上班，平时在家就常常因意见不合而吵架；在公司也为了职位问题互相明争暗斗。两兄弟时时抱着一种怨恨、嫉妒的不平衡心理，积怨甚久!一直到除夕夜围炉，因酒后起冲突，大哥杀死了弟弟，再服毒自杀。

这是现代社会所发生的家庭悲剧！同胞兄弟一起相处了二、三十年，怨恨不断地累积，到最后竟然以恨相对，毁了彼此终生。这就是凡夫心——看不透道理。学佛，就是要学看得开世间一切名利，透彻道理；在理中处世，则「有道行千里」，自然能事事皆通、包容一切，并时时广度众生，为众生说法。因此讲经、说法教导别人之前，一定要先以身作则，首先要有慈悲心——「大慈悲为室」，然后表现柔和忍辱——「柔和忍辱衣」；这都必须先体悟「诸法空为座」的道理，才能表现以身作则、领导众生的行为——「处此为说法」。

诸法空为座

学佛最要紧的是菩提心，所以修行必须发菩提心。

出家人名为「沙门」，沙门有三种意思，其中一种叫「怖魔」。

什么是魔?就是「障碍」。想要出家的人有许多障碍，有的是外境起障碍——也就是个人外在的业力使自己不能很顺利出家；有的人是内心起障碍——若没有受外境阻挠，出家之后内心的心魔也会作怪。所以我常常说，非常顺利出家的人，不见得能够成功；而在出家之前，历经千辛万苦仍不受环境折服的人，出家一定成功。这就是说，能经得起社会人事的磨练而发大心的人，才是真正能成功的人。

所以，学佛一定要发菩提心。唯有发菩提心的人，才能坚定信心、坚定毅力而产生勇气，如此才能脱离魔掌。

前面已经说过什么是菩提心?菩提就是「觉道」。从凡夫地到圣贤的境域，必定要有一条通路，即是觉悟的道路，而菩提心就是觉悟的道心。

「学佛」不同于「佛学」。学佛是学做佛，要学习佛陀的精神、慈悲的心念，学习佛陀为众生吃一切苦的心，如此学佛才能成佛；而佛学只是研究其中的教理，推究其文字，在文字、名相上打转，这只不过是世间的学者。佛教中有一句话说「所知障」——若只想研究佛学，不肯真正发菩提心学佛，对自己而言是很大的障碍；因为知道得多，往往容易生起我慢心，无法真正谦卑诚恳、发名扬实。

若能发菩提心，一定可以成佛，这是真正的学佛。培养内心的大慈悲，视普天下众生如我们的亲眷，用柔和忍辱的态度待人接物，了解一切道理，透彻菩提的道路，那么世间名利就没有什么可以计较的！

例如慈济医院的筹建，即不以营利为目标，而以救人为目的。

记得慈院启业之初，花莲有一位贫困的劳工患了胃疾，到花莲一家医院住院治疗。住了将近一个月，由于医疗设备不足，医生们无法医治，所以向慈济医院请求支援。了解病况之后，慈院认为有办法处理，所以建议患者转院到慈济医院。

但是，患者认为慈济医院当时尚无劳保，尽管他的病体已经非常危急，还是迟迟不肯转院过来，最后慈院院长与医师讨论后，认为人命关天、救人第一，所以将医师和仪器整个转移到那家医院的手术室，为患者开刀治疗。

一切无代价的奉献，完全以救人为第一。这就是我们的目标——不求名、不求利，只要能够救人，不管患者住在哪一家医院，都能为他服务，这就是人事上的「诸法空为座」。

我们的日常生活，时时处在人与事之间，离开了人与事，就没有佛法可修了！所以，要时时开扩心胸为一切众生工作，为一切人群服务，这就是发菩提心，也就是「诸法空为座」。

运用一切法而不执一法

每个人都想得到真正的幸福，而内心能够真正宁静才是最幸福的人。那么什么样的人心境最宁静呢?就是佛菩萨和圣贤人！他们的心境最宁静。他们不会被恶劣的环境所侵扰，不会受世间的事相而乱了心，永远拥有毅力和信心，不管是面临大风大浪，不管是道路崎岖不平，他们总是安然自在、庄敬自强。

究竟佛菩萨和圣贤们是用什么方法才能使心宁静呢?——「诸法空为座」，即运用一切法而不执一法，不执着法就叫做「法空」；他们看得透世间、看得透人生——人生几何呢?只不过在呼吸间罢了！有什么好计较呢?

重要的是应把握因缘，借由服务众生而随顺度化众生。因此，不但要能施教，还要能够身体力行；不但能身体力行，还要能无所执着。除了不自认比别人高明，也不会分别众生比自己愚痴，所做的一切，都是为众生而做——说法是为众生而说，修行是为众生而修，一切皆归功于众生。

焕发慈悲的真善美人生

古人说：「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香?」由于梅花能够耐寒，才能在冬天开花；所以，我们必须学梅花及松柏的精神，遇到任何境界都要欢喜接受磨练。学佛，就是学习锻炼自己得以「大慈悲为室」，身着「柔和忍辱衣」，而成为一位具足仁心仁宅的觉者，如寒冬中的暖流，给人温暖。

「诸法空为座」，人生唯有从佛法中才能够真正彻底了解生理、心理、物理等现象所蕴涵的道理，也才能了解到所谓「一切法皆空」的道理。

希望大家尽量体会、培养自己慈悲的内涵；当具足慈悲的内涵时，自然就能以柔和忍辱为衣，也自然能透彻了解世间一切道理，而内心不起丝毫执着的自利利他；若能做到这样，就是最清净、最美好的真善美人生了。

五浊即净土

心净则土净

学佛注重的是实践，要身体力行。一个修行人若只「想」参禅学道，心却定不下来，没有明确的目标，则徒然空过时日。所谓一理通则万理彻，我们一定要把握时间，不要浪费人生。菩提觉道是要我们向前迈进，不是站在十字路口，用嘴巴呼叫或问过路人，一定要真正身体力行。

《净行法门》曰：

「凡修净土须善发心，若为自己厌五浊、忻九品，则违菩提心，是声闻行，不应发也。若为众生起大悲心，救度一切令共成佛，则顺菩提，是菩萨行，应当发心。」

一般人以为，造福人群只是修福而已，所以要赶快找时间念佛修慧、了脱生死，这是错误的。净土法门鼓励我们以造福人群来成就道业，念佛是培养善根而已，必定要有「福德因缘」作为成佛资粮；所以，修净土的人也一样要好好的发心——发菩提心。

「若为自己厌五浊、忻九品，则违菩提心。」——娑婆世界是五浊恶世有五种不清净。但是，我们若认为世间有这么多烦恼、苦恼、不清净，而厌弃五浊恶世，一直欣羡极乐世界的黄金布地，希冀追求清净的境界，这样就违背了菩提心。须知，佛教以莲花为标帜，污浊的泥土里才能开出清净的莲花。所以，希求极乐世界清净国土的人，仍旧是不能离开五浊而做佛事。

学佛一定要学得「心清净」，不受世事的染着，若能这样，五浊即是净土。因此，佛陀说「心净则土净」。学佛能以清净心在五浊恶世中做佛事，才是真正发菩提心。

厌弃五浊的修行人每每会说：「人命无常啊！世间这么苦，若不赶快修行，不能解脱，以后还要再回来做人，这样太辛苦了！」这是一般对佛法见解不纯正的人所发出来的言语。学佛应该要有正知、正见，就如医生学医是因为世间有病人；我们学佛是因为世间有业重的众生，佛陀是为众生而修行，也因为有众生才能成佛。我们不可畏劳怕苦，必定要有一分毅力、勇气来堪忍。

「忻九品，则违菩提心」——若逃避现实、为求清闲享受，欣慕西方极乐世界、莲花九品而学佛，这是「声闻行」。声闻者亦同样是佛的弟子，很爱听闻佛法，推究佛的道理，却不肯发大心。我们学佛不是要学声闻，现在有很多人极爱听经，但是听归听，请他身体力行却无法做到，这就叫做声闻行。

我们既然学佛，尤其是处于现今社会，应该拿出勇猛的毅力，不可停滞于消极、只爱听不愿行的境地。所以说，学佛不要只想听法或如何研究佛学，一定要闻而思、思而修。

「若为众生起大悲心，救度一切令共成佛，则顺菩提，是菩萨行，应当发心。」世间众生多苦恼，我们要身体力行走进苦恼的众生中而不逃避，以众生的苦为苦，为他们承担一切苦，才是真正的大悲心。这就是地藏王菩萨的愿——「地狱未空，誓不成佛」若有一人堕落地狱，决不成佛；释迦牟尼佛也说：「我不入地狱，谁入地狱?」苦难的地方我不去，谁去呢?这才是佛陀真正的本怀。

排除魔障，共成佛道

我们都是佛弟子，担负如来家业是我们的责任，应该要学习地藏菩萨的发大愿，使令一切众生皆成佛道，这样做就是真正的发菩提心、行真正的菩萨行。

佛陀来人间说法教化，不是只说给我们听而已，而是希望人人能身体力行；能够力行者，就是菩萨。所以我们应当好好发心！设若没有好好发心，很快就会受三界魔王的魔军障碍，将我们慑服，这样就无法真正走上菩提大道。

希望大家好好学佛，不要只趋向佛学的研究，在其中打转；研究佛学而不肯真正学佛，就像苍蝇钻玻璃，再怎么钻都钻不出去；即使对佛教的文字、名相了解很多，所换得的只不过是「所知障」。所以我们想要事事无障碍，只有靠信心、毅力和勇气，并且身体力行，学习佛陀的精神，自然可以拨除内外的魔军障碍，佛道必定能成！

二.深信因果　

珍惜今生福

知福惜福再造福

珍惜今生福 深信因果

学佛者除了发菩提心、修菩萨行，还要「深信因果」。在《地藏经》的「阎浮众生业感品」里，佛陀明明白白地告示我们：「未来世中，若有男子女人不行善者、行恶者、乃至不信因果者、邪淫妄语者、两舌恶口者、毁谤大乘者，如是诸业众生，必堕恶趣。」凡夫众生，常常因迷失了自己的心性，活在醉生梦死中，不知生命的价值，不畏因果的可怕，妄造许多恶业；但是却不知为善造恶，一切果报还自受!所以懵懵懂懂地做了许多不应该做的事。

在此举一古代所发生的「一字因果」故事给大家作警惕：

在唐朝，有位立下「一日不作，一日不食」清规的百丈禅师，他平常上堂说法时，总有一白发老人跟着大众进入法堂听讲。有一天，禅师开示完毕，大众都退下后，却只有他逗留不去，百丈禅师就问他是谁。

老人回答说：「我并不是人，在很久以前的迦叶佛时代，我曾在此山修行，当时有个弟子问我：『大修行人还落不落入因果的法则?』我当时回答说：『不会落入因果法则。』结果因为这样，五百世来我都转堕狐狸身，至今仍不知错在哪里?请求和尚慈悲为我明示，让我能早日脱离野狐身！」

禅师回答：「你请问吧！」

老人请示：「大修行人还落不落入因果的法则?」

禅师回答：「你应该说：『不昧因果法则』。」（昧，违反之意也）

老人闻言大悟，向禅师顶礼说：「蒙大师开示让我能脱却野狐身，我住在后山，请求大师依照亡僧的礼仪埋葬我！」第二天，百丈禅师依言带领大众到了后山，果然在洞穴里找出一头野狐的尸体，便按照礼仪将它火葬了。由这个故事大家明白知道，这位白发老人只因为一「字」之差，而「失之毫厘，差之千里」，由人身转堕野狐身，正是「因果」法则的最佳诠释。

试想出家为僧的修行人尚且如此，何况一般凡夫众生?

既然我们开始学佛，了解因缘果报的道理，就应该深信佛陀的教诲，须臾之间不可造次！必须时时刻刻注意自己的起心动念、言行举止，因为「种如是因，得如是果」啊!

「三世」因果

大家都知道佛法常说「三世因果」，但是并不了解它的意义。世是「时间」的意思，三世就是过去、现在、未来。若以长时间计算，就是前世、现世、来世；若以短时间计算，就是昨天、今天、明天，都叫三世，也就是时间的过去、现在和未来。比如昨天是过去，今天就是现在，今天之后就是未来。「因果」呢?就是「因缘果法」，种时叫「因，得时叫「果」。如果种善因则得善果，种恶因则得恶果。亦如现在的「慈济」就是由过去大家长久努力的累积（因）所成就，所以才能获得今日海内外善心人士的支持与鼓励（果）。然而慈济仍需面对不断的「未来」，因此今后更要加强我们的发心与努力。如果现在不怠惰松懈而殷勤工作、精进发心，自然未来的发展将会更蓬勃!

如果大家相信三世因果，自然会不断地努力。古人有句话说：「人唯知道有来春，所以留着来春谷。」因为知道有明年的春天，所以将秋天所收割的稻谷，留着一些等候明年春天播种。这是人类为了生存，所以预存来春播种的种子。

「人若知道有来生，自然修取来生福。」人如果相信还有下辈子，就会好好地修福。今生今世能丰衣足食、生活在这么自由的国家社会，正是过去生中所造的福；如果希望来生还能再续福，今生就得好好地为来生造福，积聚来生福报。

所以，三世因果并非迷信。以待人处事为例，如果希望别人待我们好，就必须先对别人好；希望将来得到人人的护持，就必须现在多多付出！总而言之，就是要把握现在，自我付出、利益人群。再举慈济医院所发生的实例：

记得某年除夕夜，有几个家庭发生不幸事件。其中有个家庭，先生骑摩托车载太太出外买东西，却在刹那间发生车祸，先生当场往生；太太的肚子还怀着两个月大的孩子，被送至医院的加护病房。如果救活了太太，等于救活了两个人；如果救不活，即将丧失两条命；或者救活之后，变成只会呼吸的植物人……，胎儿在母亲的肚子里，只要母亲一息尚存，其性命尚能保得住，但是看清况实在不乐观，随时都有危险，真是人间一大悲剧！

加护病房中另外还有二个孩子，年龄才八岁、九岁。一个因为在屋外燃放鞭炮玩耍，被来往的车辆撞伤脑部。还有一个因为把鞭炮放入石缝中，伸手进石缝中想将鞭炮取出，结果被三条龟壳花咬伤，送入医院急救；而他的大哥也在医院中！

他的大哥是先天性的动静脉畸型，到十六岁才开始发病，病发之前全无征兆，忽然间便倒地不起！送到慈济医院接受脑部开刀之后，一直平安无事。没想到过年前突然再度病发，昏迷不醒。

两个儿子先后送入加护病房，令父母忧心如焚！所以当我初一早上访视病房时，孩子的父亲一看到我，第一句话就说：「师父！我多么不幸啊！为什么所有的不幸都发生在我家……。」

同一个天空下，有的人如此快乐、平安，过着幸福的日子；有的人却一而再、再而三，连续发生不幸的祸事。总而言之，这叫做业力，也就是因缘果报。所以大家要常常警惕自己的起心动念的所作所为。然而幸福中的人，是否能想到那些不幸的人呢？学佛者即使在安乐幸福的日子里，也一定要为贫困、不幸的众生多设想、多考虑，也就是平时就要多种善因，多积福德。

又如过年期间，人人见面都有说：「恭喜发财！」健康、发财是人人想要的，当然，我也恭贺大家都能发财，除了发世间财之外，更希望大家发心修取佛法的丰富法财。然而想获得丰富的法财，自己一定要先努力地付出。

及时种善因

就像一粒种子，若将它装在袋子里，尽管是颗种子，但缺少了「缘」，一样无法发挥作用。若将这粒种子拿出来，选择在春天的时机种到土里，有泥土、水分、阳光的聚合，这颗种子就能发芽；如再经由良好的灌溉和施肥，自然能从幼苗长成大树。例如荔枝的种子小小一粒，而它的「因」就存在小小种子中，一个微细如毫芒的芽，如果将它种植土里，经由阳光、水分的培育渐渐成长，等到成熟季节，自然结满累累的果实。

大家想发世间财，一定要先种因造福，只要造了福，世间财就自然而来。《地藏经》中有句话说：「舍一得万报」，只要你肯「舍」，虽然是一点点，也可能得到不可思议的回报，就如真正发了济世救人的心，就会得到无量无边的福报。慈济每年的善款都是用于四大志业、八大脚印，这些善款都来自诸位大德每个月点滴所乐捐。因为有这些善款，使我能很充裕地发挥救急、救难、救病、救贫的功能；由于大家每个月的施舍，能使得好几万人得到救济和平安，这就是《地藏经》中所说的「舍一得万报」，也就是舍了世间财，换得了功德法财。

然而，这样的善举必须依智慧作抉择。有人说：「有钱为什么不自己留着用，要拿给别人用呢?」有这样的想法，就是世间凡夫众生。就像一颗种子放在袋中不拿出来播种，将会错过生长时机、无法发挥它的良能。所以必须及时将它播种和培育，才能使这颗种子发挥功能。正如自己亲手去布施，比留给子孙替我们做布施的功德还要大，而且儿孙自有儿孙福啊!

佛陀教导的理财法

佛陀曾教我们理财之道，即是将财产做四分法，以善用世间财，培育功德法财。

首先将财产分作四等分，将第一分用来报答父母恩。万善皆以孝为首，人要以孝为先，修学佛法也要以孝为先；将财产的四分之一供养父母，让父母的生活温暖饱足，他们想做什么事业或善事，想布施或拜佛，都要满足他们，完成他们的道业。所以，一定要以充足的生活资产孝养父母，让他们能够自由运用。

第二分用于培育下一代。做人要有责任心，要为子女留一份基金，使其能安心完成学业。所以，四分之一的财产是为子女留存教育基金。

第三分留作家庭生活平安的事业基金，即现世生活的费用。

第四分用来供养三宝、做社会福利救济事业。佛陀教育我们应延续佛的慧命，如何延续呢?就是要造福人群，将四分之一的财产做社会福利事业，同时进修自己的福业和慧业。

今生此世能生长在这福地，享受丰衣足食的生活，是因为我们过去生中曾累积了造福人群的福业。佛陀希望我们的「福」能绵延不绝，所以鼓励我们以四分之一的财产造福人群、布施众生，这就是舍世间财修取功德法财。因此我在此与大家共勉，希望大家学习佛陀所教导的理财法，来处理世间财，为自己培福和造福。

知福惜福再造福 慈济志业，福慧双修

佛陀一再教育学佛者要与佛心一致，所以鼓励大家要常念佛。念佛法门是佛教中修行最方便、最安稳，也最简捷的一个法门。但是，念佛只不过是一种方便法，最重要的还是要能深入念佛法门。念佛法门到底教我们什么呢?教我们「福慧双修」啊!教我们好好的修福、好好的修慧。

智慧是从善根中产生，所以要好好的培养善根。想培养善根就必须扫除烦恼的念头，去除不良的习惯、不好的见解，将邪思邪念转成正思正见；扫除了杂乱心、烦恼心，智慧与菩提的善根就自然成长和显现，所以我们要念佛。而念佛最重要的是要「以佛心为己心」，念阿弥陀佛就是以阿弥陀佛无量的智慧、无量的光明，为我们的智慧与光明；以阿弥陀佛的恒常心为我们的心；以阿弥陀佛的慧命为我们的慧命，这就是培养善根。若能念到这种程度，我们的智慧就能逐渐具足和显现了。

但是只偏重于修慧也不行，一定还要同时造福人群，意即修福。修福就是要付出，真正身体力行的付出。例如慈济志业，虽是救济人间的事业，其实它就在培养我们的善根福德。因为娑婆世界多苦难、多病厄，这些苦难、病厄的众生，由于过去生中缺少修福，所以今生此世遭受贫穷、病苦折磨，需要别人的帮助。

佛陀救济众生，只凭一分力量做得到吗?不可能的!所以他要启发众生、教导众生。以佛心为己心，以菩萨的手做我们的手，发菩提心、行菩萨道救度众生；众生若得救，就等于累积了我们的福德；贫困众生若得到我们的实质帮助，在佛性中我们便可以种下成佛的因。此即借事以启理，借这些贫困的众生，启发我们悟见佛陀的真理。

因此要懂得「舍」，若舍不得就不能去除烦恼！人生的烦恼，多数都从「欲」产生，要去除欲念，就要「舍世间财，修功德法财」将世间的物质布施给众生，自然可以得到法财。所以，佛陀教导我们念佛的法门，就是要我们福慧双修；而福慧双修即是舍世间财，修取功德法财。

贫中之福

人生是苦，一切众生随业力牵引而分布不同地方，由不得迷茫众生自由选择，这是因为「不觉」；所以佛陀出现人间施行教育，教导众生了彻人生的道理——「觉道」。如何觉道呢?就是要发菩提心，修菩萨行。如何修菩萨行呢?就是要多发心，为苦难众生多付出！

世间苦难有多种，有贫困的苦难、处于战火的苦难，有饥荒、无粮可食的苦难。由新闻广播等媒体，我们清楚可见！例如巴勒斯坦因战争不断，曾发生断粮情形，造成饥荒。他们的民生物资都来自外援，然因战火不停，援粮路线都被截断，使当地居民濒临饿死边缘；由于无法得到外援，百姓无粮可食，落得吃猫、吃狗以度日，甚至向政府要求吃人肉以维生。由此可知，只要国家战火不息，将导致百姓不得安宁、长久处于生命危险和断粮的危机！

和他们悲惨的景况相比，今日的台湾真是幸福无比!但是在这丰衣足食的社会里，也一样有暗角的苦难众生受饥、受寒，迫切需要济助；所以大家要发心，一起呼吁社会上的爱心人士，来帮助这些贫困众生。

虽然台湾难免也有暗角的贫困众生，但是和国外相较，他们还是满有福!因为在台湾有像慈济这样的善心团体——几百万善心人士的救济，给予温暖的照顾和帮助。反观国外遥远的战区，虽然我们有心伸出援手，但因国家政治因素而心有余力不足。

知足感恩，惜福造福

生长在物质生活不虞匮乏的台湾，我们还有什么不满足呢?能共同生长在这块福地，是因为过去生中大家培福和造福，所以我们应该感恩于过去生中曾造这分福因，才能享受今天这分福缘，在此安居乐业。因此，希望大家要有知足、感恩的心，并且懂得知福、惜福再造福；要惜福唯有发菩提心，把握因缘赶快发挥爱心再付出！将过去丰收的种子及时播种，使来生来世能延续这分福缘，再生活于平安幸福的福地，继续行菩萨道。

三.读诵大乘

宇宙是我们的大学

志玄虚漠，守之不动

宇宙是我们的大学 学以致用，受而持之

一年三百六十五天，每天清晨大家都在大殿持诵早课，一般人称之为「修行」。其实，是否这样就叫做修行呢?每天课诵完毕，曾否将课诵内容融入日常生活中的行仪?是否将经文所教「学以致用，受而持之」?如果有，才是名副其实的「修行」。

受持的意思，就是接受并拳拳服膺。我们读诵经文后，能将经文的意义在日常生活中应用，就是学以致用；若能分分秒秒都受而持之，则每一刻都是在修行。「如人饮水，冷暖自知」，只有自己亲身体验，才知道个中滋味！

如果能将所学经文于日常生活中学以致用，也就是在二六时中皆能受持、修行、学习，那么就不需远至深山或离开人群，也不必到另外一间学院去修学。我常说：「一天是一张纸，一个人是一篇文章，宇宙之间就是一所大学。」我们自己身处于大学中而不自知，身为宇宙大学中的学生，却偏偏要跑去入小学。其实，能够在日常生活中发挥大慈大悲、大雄大力的力量，却偏偏要隐藏起来，这就是浪费人生。请大家自我省思，相互勉励!

如一众生不成佛，终不于此取泥洹

《楞严经》中第三卷阿难说偈赞佛的一段偈文：

如一众生未成佛，终不于此取泥洹，

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，

令我早登无上觉，于十方界坐道场。

这段赞颂偈，给了我们很好的启发，是最好的学佛途径。学佛者必须学这分大雄大力、大慈大悲的宏愿——「如一众生未成佛，终不于此取泥洹」，修行并非要求快速成佛，而是要发愿救度一切众生。如果还有一人未成佛，终不于此取泥洹（涅盘也，意译灭度、圆寂），意即不愿修取菩提正等正觉（成佛），这也是广结善缘的宏愿。然而，要广结善缘就必须常常警惕自己，善加化解烦恼，并且要以「爱」和「包容」来接纳每一个众生。

去除烦恼，广结善缘

与人相处，难免会有投缘、无缘，欢喜或不欢喜的分别。有时候别人无心说的话，我们却有意钻牛角尖、自取烦恼，这样就是凡夫；凡夫总是自寻烦恼，而不懂得去除烦恼。学佛就是要善加化解烦恼，化解别人的不悦与刻意伤害。

烦恼的产生一定都有其原因，所谓无风不起浪，人家为什么对我们不投缘、不高兴?必须好好地审思，找出其原因，尽量做到使人高兴，解开别人对我们的误解或恶意。

人与人之间的「缘」非常重要！若能在今生今世，减少众生对自己的不满意和广结善缘，一旦因缘成熟即得速成正觉，在娑婆世界「坐道场，弘扬佛法」。

但是如果不先去除烦恼，就得不到大雄大力，也无法发挥大慈大悲。在我们的宇宙大学中，必须时时刻刻「审除微细惑」。审是思考，除是去除，微细惑是烦恼，所以「审除微细惑」，就是好好地仔细思维，找出烦恼并将其净化排除。

（微细惑就是九十八使，九十八种烦恼。使，即烦恼之意，从我们内心中的五蕴（阴）——色、受、想、行、识衍生，再由地、水、火、风的四大假合细分成六十二见、九十八使。这些都是人的心理状态。）

所谓「舍得」是要舍什么，你们知道吗?就是要舍烦恼。舍去烦恼才能得到智慧与大雄大力，发挥大慈大悲。有大慈大悲才能四通八达，一切无碍！当初，佛陀并非单凭他一人觉悟就能教导无边众生，实际上，是由周围的弟子帮助他广设道场、广结善缘，佛才能将自己的慧命发扬光大、利益众生。所以，我们若想发挥大雄大力，必定要在今生广结众生缘。

佛陀常常教导弟子要时时与人结好缘，也曾讲述了一段他与阿难的往昔因缘，希望弟子重视因缘，多结善缘。

长者与小沙弥的善缘

在久远劫前，有一位老师父带领着一群小沙弥用功精进的修行。老师父常常叮咛小沙弥们，要多多利用时间背诵经文。所以小沙弥们也谨记师父的教诲，于行、住、坐、卧中都非常用心的依教奉行。

有一天，有一位小沙弥出门托钵，边走边大声地背诵经文。背着背着，竟然忘记了「托钵」这回事……

有位长者看到小沙弥过门而不入，觉得很奇怪，就追了出去问道：「小沙弥、小沙弥！你的钵还是空的呢!请接受我的供养好吗?」

小沙弥停下了脚步，接受长者的供养。

长者问明原因，很赞叹小沙弥的精进，就说：「你以后专心的用功办道，让我来供养你的生活所需。」

小沙弥心怀感恩更精进的深入经藏……

修行不能离开人群

佛陀说完这个故事，告诉弟子：「当时的沙弥就是我，而那位长者就是现在的阿难。阿难生生世世都护持我，我则引导阿难入正知见，这都是因为过去广结善缘的结果啊！」

人与人间的相处，有「因」必有「缘」。有了因缘，才有相互对待的结果和彼此感受的回报。人无法离群独居，在人群中必须相互依存才能生活，所以要「安处于群众」，需与人结好缘。

释加牟尼佛离开皇宫到处参访、求道时，曾经在苦行林六年静修，但是他成道之后，为了教化众生，还是必须回归人群，所以修行不能离开人群。

总之，与人结好缘，将来有朝一日有所成就，才有办法、能力及因缘度化众生。所以，广结善缘是很重要的。

眼睛「听」，耳朵「看」

对待每个人，我都是用眼睛「听」、用耳朵「看」，为什么呢?因为要了解一个人，并不是只用眼睛看、耳朵听就可以；透过眼睛看、耳朵听之后，还要再经过审思；也就是说，我虽然看到形态而同时也能「看」出其声音，听到声音时也同时「听」出其形态；听与看平行，好好地审思，如此，才能将烦恼治除。

所以，别人说话时，我会好好地听，一边听、一边体会话中情境的虚实。我若只用眼睛看，难免会像太阳被乌云遮住。因为我也是人，人难免都会有烦恼；可是，只要给我一点时间，我就能将别人所说的话，好好地再思维、再思考。

所谓学佛，就是学如何去除烦恼!凡夫难免有烦恼，但我们仍要用明智、敏锐的智慧，好好地审除烦恼，才能以清净广阔的心胸来包容他人。

扫地扫地，扫心地！

每年为了迎接新的三百六十五天，大家都忙着除旧布新，清扫环境。打扫环境为的是什么?是不是真的为了过年?不是，是为了建立崭新的人生。

若只会扫地而不懂得扫心地，又有什么用呢?修行人的心，决不能存有丝毫脏乱；如果有了脏乱，就像一间没有打扫的房子，难以开门见人。希望大家在新的三百六十五天中，都能维持内心的清净，这就叫做成就。总而言之，就是希望大家把无用的烦恼从今天开始弃除，过一个崭新的人生!

法亲浓于世俗亲

静思精舍是一个大家庭，和其它的寺庙不同。一般寺庙在过年时，都是香客去拜拜佛、添添油香就离开了，好像是过路的陌生人。可是静思精舍不同!每一位来到精舍者都在过去生与慈济结下善缘，此生来此再相聚！所以，我们比世俗的亲更亲；俗亲是一世的亲，而慈济道侣是生生世世的法内至亲，无穷无极……

慈济是一个大家庭，我们要将各地回来的师姐、委员，当作我们的亲人。但是，并非让他们来此礼佛就表示「亲」，而是要让他们体会佛法的精神。学佛并非只听法师讲经、师父开示，而是要从日常生活中去自我体会，才是最好的机会教育。

譬如走路，我常告诉大家走路要轻声，但是却常常听到有人走路拖泥带水，老一辈的人如果听到就会教训：「走路不可用拖的，要轻步行走!」因为行、住、坐、卧都必须教育，修行人遵循古礼的教育。

所以，走路必须教育，若自己走得轻、稳，也要教人走路时脚步放轻。开门也一样，动作要轻柔，若碰撞、发出声响，就表示心没放在手上；如果开门时把心放在手上，轻轻地开、慢慢地关，轻开慢放自然不会有声响。若能做到这样，就是身教——手和脚的教育。

又如说话也是一样。彼此互相勉励，多说好话，是非不提——师父如此说、佛陀如此说、经典如此说，此即是「如是我闻」。这就是「口」的教育。

希望每个人都能以身作则，从本身做起，然后教育家人，建立美满的佛化家庭，进而影响社会，净化人心。为了要使我们的下一代接受佛教，不能一直以口说教，一定要用亲切、发自内心的诚意去感动他们！凡是来到精舍者不分老、幼，都要亲切地招待、温柔地照顾。年老者以佛法甘露水滋润其心田；年轻者最重要的是必须让他们能学习