| 当初我们没看清自己这个身体只是不清净的、苦的、刹那灭的、无我的幻影，这一下看错了，认为这就是自己、是最重要的、是洁净的、高贵的、尊严的。从此以后我们就迷乱了，为它做种种的事，这是从起点上就搞错了，导致错过了这一生，错过了以往的无量生。 这就像有一个古玩是赝品，收藏者不知道它完全是假的，从拥有它的那天开始，天天保养它、擦拭它、保护它、展示它，甚至为保护它而跟别人搏斗，差点丢掉性命。后来别人告诉他这是一文不值的赝品时，他才觉悟到这一切都是自作多情，枉自劳累。我们凡夫一生所做的事就像这样，完全是枉作的、颠倒的。 比如一个女人从小开始就不知道自己这个身体不是真正的自己，只不过是一个业报身，是一个苦的、不净的、刹那无常的、像泡沫一样的东西，是一个百病的巢穴、行动厕所。由于她根本不了解这一点，反而把这身体认作是真正的自己，从此就开始费尽心思，用各种各样的衣服给它罩上，让它显得美丽。然后在这骷髅上去描眉、去涂口红，用香水盖住身体的臭味，把这个骷髅装扮得尽可能美丽。 因为她认为这就是“我”，她最希望的就是要让“我”好看，所以想方设法要美容，用漂亮的衣服装饰它，用种种化妆品美化它，用香水去涂它。又想要让身体常常展现很新的形象，要让身体不落后，不被人看轻，所以每次都要赶在潮流的前面。然后要让这个身体举止优雅，就去学习健美。让自己的身体苗条，就特别注意饮食，凡是会让身体发胖的因素都一点不做。看到电视上的明星或别人是哪种形象、姿态、语言，也有意模仿，把自己做成那样。 还应该让这个我舒服，就要宽敞明亮的房子，舒适的卧具、电器、小车，有伺候它的空调、热水，供养它的美食、糕点，装饰它的各种首饰。还要让“它”享受声色娱乐。还需要名声，所以要取得社会上的地位，要有属于它的事业、成就，得到别人的尊重、爱戴。如果是做商人，就要想办法把这个身变成亿万富翁的身，像比尔·盖茨那样的身最好。如果在政界，就想办法变成国会议员的身、总统的身。 为什么说这是自寻烦恼呢？因为这一切都搞错了，完全是笑话。你为的不是自己，为的是一个本是臭的、脏的、苦的，像泡沫一样刹那灭的，这样一个不值一文的东西。当初一念看错了，误认为这是自己，结果一辈子在这上面空费心思，起种种烦恼，发起无量的行动来经营它。说到底，一辈子就是在为了“它”而经营，这是最根源的问题。 大家想想看：这一辈子到底为了谁忙、为了谁累？穿好衣服是为了“它”，当总统是为了“它”，连吃一个好苹果也是为了让“它”享受而吃的。所以我们都搞错了，都是认贼作子，把一个臭皮囊认成自己，你说有多冤枉，所以这叫“自作多情、枉自劳苦”。 假如你不把它当成自己，这些情和累就都没有了。因为你看清臭皮囊的面目了，看清五蕴的面目了，你就开始不为它求，不为它执著，你就放开了，这个烦恼就没有了。所以所谓的五浊恶世就是由这个根本的错乱变出来的，这一点参透了，就会哈哈一笑，世界上的事就是这么荒唐。原来芸芸众生每天忙忙碌碌地奔波、竞争、每天费尽心思地惨淡经营，就是为这个虚假的“我”在做，为了虚假的“身体”在做。这世间出现的一切苦是怎么来的？说到底，就是从这样一种虚妄的我执来的。由这常乐我净的颠倒见就搞出无穷无尽的轮回来了。这世间一切妄想、一切行动、一切悲欢苦乐，原来是从完全虚假的基础上变出来的。像这样全体错乱、虚妄的世间法，有什么必要贪恋执著呢？大家一定要觉悟！ 接下来，因为有了我，认定这个我，然后才说这是“我的”。这是我的房子、我的衣服、我的尊严、我的名誉、我的地位、我的家人等等，这一整套东西就是围绕这个“我”的中心，而全部成了“我的”。然后这一世就是以心里的我执和我所执，动不动就起烦恼，好的你就生贪；不好的你就生嗔；别人超过你，你就嫉妒；你想得到，就跟别人竞争。你这一切的心，一切的烦恼，都是从这里面出来的，所以这都是自寻烦恼。 要知道，你的目标、方向一旦建立错误之后，那确实是枉费了一世心力。人就是因为不认识，才颠倒地在衣食、名利这两条路上奔波一世。一直刹不住车，错乱地往那个方向上走，就是因为在根源上没看清世间法的真相，所以行为一直落在错乱的逐取中，就这样在人生之路上一次次地随错乱的惯性运转，无意义地度过了这一生。 想想看，自从懂事之后，自己是不是一直都这样错乱的？是不是一直都搞错了？比如自己读书是为了什么？就是为了能让“自己”出人头地。辛苦地工作又是为了什么？就是为了赚钱，让“自己”过得舒服，有好房、好车、好这、好那。为什么一年365天这样歇不下来？这么多的时间和精力都花到哪里去了？就是为了“我”和“我的”才不断地行动。如果不为“我”和“我的”，今天就可以停止很多活动，就会轻松很多。不为“我”化妆，不为“我”讲究衣食，不为“我”看电影、电视，不为“我的”去费心思，不就开始歇下来了吗？ 像这样反省就知道过去的生活确实是迷乱，所做的种种都是狂人所为。再看周遭的人，大家都晕了，整个世界都晕了，这是群体的错乱。大家都在拼命地造生死业，都狂得刹不住车。错乱的惯性促使人一辈子都在这条轨道上一奔到底，难得有回头的机会。 这就像认错了儿子，几十年如一日，不惜劳苦，精心地爱护他、抚育他、培养他。后来发现这是不共戴天仇敌的儿子，当初在产房里抱错了。这几十年养他，给他吃、给他穿、送他上学，为他受那么多的辛苦劳累，却是在养仇敌的儿子。这时就傻了。一辈子全白做了，都是糊涂的行为，这之前还把他当作心肝宝贝一样。 妄想中的喜乐 比如一个人买了一辆奥迪车，他认为很高级很豪华，心里非常高兴。但如果我们以中观的正理做观察，这辆车分解到后面，只是一堆微尘在空间排布，粗大的奥迪车根本就不存在。进一步，这一堆微尘也分析为空，外境上一粒微尘也不存在。这时才知道，所谓的奥迪车只是一种迷乱的现象，一种来自妄想分别的现象。人是在一无所有之上，心里打着美丽的妄想，认为自己从此拥有了一辆真实的高级轿车，心里就高兴不已。其实，这样的高兴是建立在妄想上的喜乐。没有妄想的话，也生不起什么喜乐。这样的喜乐既然是虚假的，既然是自己妄想的一种感觉，就应当舍弃，不应当是我们追求的。而且，正是这种妄想执著以及对五欲假相的贪求，让我们不知自返，看不见什么是内心真实的安乐，使真正的喜乐不得现前。 又比如，一个人开着奥迪车穿过城市的好几条街道，见到街上都是像奥托那样的低档车，他会有高高在上的优越感，洋洋自得。但如果这时迎面开过一辆宝马，他又会感到自惭形秽，甚至生起嫉妒、失落的心理，刚才洋洋得意满足的快乐一瞬间就被击得粉碎。 在低档车前，奥迪是高档车，坐在上面让人自豪快乐；在高档车前，它又成了低档车，再也引不起快乐。乐的一生一灭，源自把车认作是高档还是低档这样的妄想上。妄想让他产生乐，也让他产生苦。没有妄想，就形成不了相对的苦乐。等到一切缘于假相认定而生起的苦乐喜忧都远离了，一切现相在心中都平平等等了，内心最清净的乐就在那里。 一辆车是如此，一栋别墅也是如此……一切我们所追求的外境都是如此，所谓拥有外境五欲的喜乐，都只是源于妄想而来的喜乐。真实之中，奥迪本不存在，更没有高档、低档之分，全都是虚假的妄想。一栋别墅也是如此，一件衣服也是如此，一顿美餐也是如此…… 一辆轿车新得到的时候，开起来很兴奋、很快乐。但从乐的体性上观察，这不是真正有这乐的实体存在。这只是人觉得这是新事物，会妄求得到从没尝试过的东西，总有跃跃欲试的心理，第一回总是最好的。等到用多了，就再生不起从前的快乐感受。 所谓的开车，无非就是手握方向盘，脚踩油门，屁股坐在真皮座椅上，身体在空间中快速地移动。在这些动作、触觉、位移等上本来没有安乐的真实体性，丝毫安立不了自性的安乐。如果是自性的安乐，那无论何时何地一坐上这辆车、把油门一打开，快乐就同时来到自己身上，就像盐的自性是咸的，舌头一接触它就感受到咸味那样。实际上，开上一段时间之后，原先的好感觉再也没有了，只感到身心的疲劳紧张，这时再看看自己这种被装在铁箱子里发生空间中的移动，有什么可喜可乐呢？只剩下全身肌肉、骨骼、内脏受拘束的苦。 有人问：当初开车真的很快乐呀！不然没快乐，谁会去买车呢？不就是为了得到快乐的好感觉才买车的吗？ 最初当然是有快乐，但这只是由许多的妄想因缘形成的快乐。比如大家都说这是好高级的一辆车，是有身份有地位的象征，而且广告宣传这种车开起来多么舒适、潇洒，再加上自己对没尝试过的事情充满了幻想、好奇，在这些因缘聚合下，当最初拥有了自己的车时，这种妄想中的喜乐一下子就很强地生起来了，心里的那份满足、自豪充满了内心，洋溢在脸上，看起来、摸起来、用起来，眼前的新车似乎样样都那么好。 一辆车是如此，一台笔记本电脑是如此，一个茶杯是如此，五欲的物质都是如此。广告商了解人的心理，总是在外表上包装得新颖精美，吸引人的购买欲，无非是引起人不切实际的遐想，让人认定它是好，也就对它产生贪心，驱使自己必须要得到它。前前后后观察，除了妄想还是妄想。不过，这妄想并不是不起作用，在妄想实现时当然会生起欢喜；但妄想不切合实际，也注定会破灭而让心失落痛苦。 不断繁殖的妄想喜乐 我们是怎样在追求安乐的路上一路狂奔的呢？我们始终生活在一种由色声香味触五种幻影组成的世界里。在我们心前，浮现出一幕又一幕的五欲美景，然后我们就采取行动，想方设法要让这样的美景现前。等把这些五欲拿到手里时，我们会一阵欢喜。当旧的妄想已经不再生起快乐时，我们就会再次异想天开，朝着似乎更新、更好的方面求取，由此才觉得生活有新的奔头。我们只有设立一个又一个新目标，才能让自己的心再起一点兴奋，维持生命幻想的持续，也才能继续活下去。 但我们这种安乐观和求安乐的方法，在行为的源头上就错了，这导致我们一错再错。所以我们的人生是生活在妄想堆里。 这样观察就明白：一个欲界众生想一生拥有的种种快乐，其实就是妄想的喜乐，一个接一个地首先幻想，然后求取，然后得到或者失败，如此就走过了人的一生。这种妄想的惯性，让人歇不下来。一旦歇下来不求，反而会认为是苦。其实，恰恰相反，歇下来才得到真正的安乐。 文：益西彭措 |
