《佛说分别善恶所起经》 佛言：人于世间，不犯他人妇女，不念邪僻，从是得五善。何等五？一者不亡费，二者不畏县官，三者不畏人，四者得上天，天上玉女作妇，五者从天上来下，生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色，皆故世宿命不犯他人妇女所致也，见在分明，慎莫犯他人妇女。 ——————————————— 白话： 佛说：人生在世，洁身自好的人，身不侵犯他人的妇女，心不思念淫邪的事物，因为这个善因得到五种善报。哪五种善报呢？ 一是钱财不会耗费，官禄（升官发财的机会）不会丢失。 二是心正不怕影斜，不用惧怕国法的惩罚。 三是光明正大，不用提心吊胆事情败露或被人报复，因此不畏惧人。 四是因不邪淫得以升天，天上超凡美丽的玉女做妻子。 五是从天上下生世间，多有美丽贤淑的妻子。你看今世地位尊贵的人，有多位美貌贤淑的妻妇，皆是因为前世、今生不侵犯他人的妇女，持不邪淫戒所导致的。善恶祸福如此分明，千万不要侵犯他人的妇女。 《正法念处经》 彼见闻知。或天眼见。离邪淫人。善业道行。见如是法。善人所赞。一切所信。非妇女中。心不生虑。若王王等。一切皆信。所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意。设有衰损。妻妾不嫌。心无妒忌。不生外心。一切世间人所见之。如母姊妹。不为世人之所骂辱。不邪淫者。得如是妇。身坏命终。则生善道天世界中。 ——————————————— 白话： 你们修道人，在世间的见闻可以知道，或是以天眼神通观察可以看到。不邪淫的人，修善业行正道。世间人看见他洁身自好，善人都称赞他，人人信服他。他的心里坦荡安隐，不用担心自己的妻女。那怕是位高权重的王者，一切人都信服他，他的所有妻妾没有人能够侵夺。她们顺从地服侍照顾家庭，不会违背他的心意。假设遇到意外或者灾祸，导致事业和家道衰损。他的妻妾都不会嫌弃，心里没有妒忌，不会生出抛弃背叛的心。一切世间人见到他的妻妾，如见到自己的母亲姐妹，她们不会被世间人所欺负骂辱。不邪淫的人，可以得到这样贤良的妻妇。今世死亡后，则上生天界善道中，享受远远超越凡间的天乐。 《十善业道经》 若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离諠掉。三、世所称叹。四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。 ——————————————— 白话： 若能远离淫邪的行为，即可以得到四种智者所赞叹的善报。哪四种呢？ 一 眼耳口鼻舌身意诸根，功能正常，感受顺畅。（人类的一切享受，都是依赖这些身体感官的功能。如果邪淫就会障碍这些功能，导致享受不到全面的欲乐。比如邪淫导致神经失调，感官失灵，饮食吃到嘴里没有味，躺到床铺上也睡不着，神魂颠倒，举体不安，召感污秽烦恼的外境等等。） 二 永远离开喧闹噪杂的烦恼。 三 世间人都称赞叹服。 四妻子或丈夫在内相敬如宾，在外他人不能侵犯。 就是这四种善报。若能把不邪淫的功德回向无上的佛道，以后成佛时，得到佛的大丈夫隐密藏相。就是非常殊胜庄严的相貌。 《七佛灭罪经》 受持不邪淫的戒律，就会得到五位善神的护卫。第一位名叫贞洁善神，第二位名叫无欲善神，第三位名叫净洁善神，第四位名叫无染善神，第五位名叫荡涤善神。 ——————————————— 解释： 佛在多部经书里面都讲过，受持五戒十善的人。冥冥中的防护十分强大！一个人就有百千鬼神卫护。天神、龙族、鬼道无不尊敬。所向之处无往而不利！ 《般泥洹经》 不邪淫者，有五增福：一者、多人称誉。二者、不畏县官。三者、身得安隐。四者、死生天上。五者、从立清净泥洹道。 ——————————————— 白话： 不邪淫的人，有五种增益的福报： 一 得到许多人的称赞 二 不担心王法的惩罚 三 身心安乐寂静，动止安详。 四 死后上生天界享福。 五 从不邪淫戒得以走上最殊胜清净的解脱大道。 《海龙王经》说，人不犯邪淫，得四明智所叹之德，何等四？摄护诸根，离诸调戏，一切世间，悉共称叹。已离邪淫，无敢轻眄其妻室者，以是德本，志愿无上，正真之道，得大人相，马阴之藏。 《十住毗婆沙论》说，离邪淫二种果报：一者、妻妇贞良。二者、不为外人所坏。 《佛般泥洹经》中，佛对柰女说：“不邪淫的人有五种福德：第一、受到众人称誉；第二、不惧怕县官；第三、自身安乐；第四、死后生天；第五、清净无染，得涅槃道。” 《戒德香经》说：“不淫佚的人，决不会侵犯他人之妻。这样的善人，生生世世都在莲花中化生。” 《楞严经》说：“若是世界上的六道众生心中没有淫念，就不会再有生死轮回。你专志于修习三昧，就是为了解脱生死。若不断除淫心，就不可能脱离轮回。即使入于禅定、智慧过人，若不断除淫念，还是会堕入魔道。只有使自己的身心中一切的淫欲动机都彻底断除，以至于连断除的执着也没有了，才有可能证得佛的无上智慧。” 《佛说十善戒经》说：佛及菩萨得五功德。身形清净常生莲花。身净无垢心亦淡泊。是故诸佛说不淫戒。最胜清净无上功德具足五利。赞叹称美为解脱因不可穷尽。淫为极重无索系缚。譬如老象溺五欲泥普为一切诸罪根本。  |
