净空法师《晚晴集讲记》
五、忍辱精进·一心向道 (5)应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。梵网经 《梵网经》是大乘菩萨戒经，中国自古以来，出家人受菩萨戒都用《梵网经菩萨戒》本。《梵网》是一部很大的经，但是传到中国来，只是将讲戒律的心地戒品（上下两卷）翻成中文，其他的都没有传到中国来；所以在中国流传的《梵网经》就是两卷，上卷是讲心地观法，下卷是讲戒律。 经文上告诉一个发菩提心、受菩萨戒的人，换一句话说，要学作菩萨，有很重要的一个条件，就是要能够代替别人受毁辱。‘毁’是毁谤；‘辱’是侮辱。你要能够承受得了，这才叫菩萨。‘恶事向自己’，一切的过失自己承当；好事给别人。这一条非常非常重要，他能够对治我们无始劫以来贪、嗔的弊病。一般人总是好事都归自己，恶事都推给别人，那是凡夫迷惑颠倒。学菩萨行，就是要破迷开悟，所以跟世间人恰恰相反，要翻过来，叫反邪归依嘛！当然这是相当不容易做到的，可是既然学佛了，就一定要做，一定要在日常生活当中去锻炼自己。如果不是真正觉悟了，境界现前还是不容易转过来。尤其现在这个功利社会，争名夺利，名利到面前了还能够推让给别人，一般人看到这个会说：‘傻啦！呆啊！’你还要受无谓的毁辱。 诸位一定要晓得，毁辱是一时，真的来讲这叫消业障。否则的话，你业障怎么消得了啊？世间人不懂得这个道理。名利到面前，我推给别人，我是不是有损失呢？没有损失。你念《了凡四训》就晓得，‘一饮一啄莫非前定’；这里推掉了，过两天那个地方又来了。来的比丢的还多啊！财富、聪明智慧、健康长寿，世间人哪一个不要？那一个不想求？拼命在追求。怎么来的呢？佛给我们说三种布施：财布施，得财富；法布施，得聪明智慧；无畏布施，得健康长寿。越肯施，就来得越多；不是说丢了就没有了，那是错误的观念。菩萨知道这个道理，知道这个事实，所以他肯施，欢喜施，他拼命的布施。他跟我们世间人不一样，我们世间人把这个事情看错啦！以为拼命去争，才能争得到；争到的，还是你命里有的；命里头没有的，给你，你也消受不了啊！ (28)纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。妙叶禅师 ‘宿业’是指过去世，生生世世所造的恶业；这个恶业在现前，我们能够觉察到的就是习气，诸位要晓得习气就是宿业的现行。‘深厚’，深跟厚就产生障碍——障碍清净心、智慧、德能和学习。譬如参禅念佛，最常见的毛病，一个是昏沉，一个是掉举，那都是宿业深厚。什么是昏沉呢？一盘腿打坐，就打瞌睡。念佛在止静的时候，一坐下来，没念多久，就打瞌睡了。我们在念佛堂里常常看到的，还有一种，不是昏沉，叫掉举。一坐下去的时候，心里头七上八下，妄念纷飞，不念佛的时候没有妄念，但这一坐下来，不知道哪来那么多妄念！这都是宿业深厚的现象。这个很不容易断。为什么呢？因为不是这一生的习气，是生生世世的习气，哪有那么容易断的！虽然不容易断，但是一定要想方法来克服它，我们的道业才会有进步。所以禅堂跟念佛堂，都有监香的法师，手上拿一个小小的幡，你打瞌睡的时候，他就拿幡在你头上绕绕碰碰，让你警觉到，这都是方法。现在，在道场这种机会都很少了，现在讲民主自由，讲人权，不能干涉别人，所以我们必须自己想办法警觉自己。如果是昏沉，我们就站起来，或是绕佛走动，或是拜佛，用这个方法来调整自己；如果是掉举，那就一心念佛，这个时候坐著念是最好了。平常我们妄念很多，念佛也压不住，这种情形也很多，用什么方法呢？读经。若读经也压不住，就研究经典，念头集中在经典里面，妄念自然就没有了。所以要自己想方法来对治。‘当方便制抑，自劝自心’，自己要勉励自己，认真、努力，要把这个难关克服。 (38)善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？蕅益大师 这八个字：‘善友罕逢，恶缘偏盛。’把我们世间的现象，可以说都说尽了。善知识很难遇到啊！偶而遇到了，你也不会喜欢他。为什么呢？你看他的样子，听他说话，都觉得不入耳，那叫真善知识；善知识讲话就是苦口良药，不太受人欢迎。‘恶缘’就是时时刻刻会遇到，遇到了你还很欢喜跟他交往，到以后吃亏上当，遭了灾难，后悔莫及，那都来不及了。善知识到哪里去求呢？真的不容易了。所以有许多同修来问：‘我们在这个时代到哪里去找老师？到那哪去找同参道友？’真正善知识绝不标榜自己，必定谦虚——自己无德无能，不能教人——，那是真善知识；要是拍拍胸膛——我多才多艺，什么都行——，那未必是善知识。所以善知识找不到了。 在过去还有一个方法能够找到，现在不行了，现在这个方法被人破坏了。是什么方法呢？找闭关住茅篷的。一个人闭关在山上住茅篷，不肯见人了，这个人一定是善知识，你去找他决定没错。他是什么呢？闭关养道。他的道业已经成就了，成就之后，当然他的大事因缘就是弘法利生，但是没有人知道他，没有人来请他。‘法’是很尊贵的，要请法；如果不是诚心诚意来请，善知识不会来找你自动说法，一定要很虔诚来礼请的，才能去。这个善知识自己道业成就了，外头也没有人知道，那怎么办呢？就宣布闭关、住山。意思就是告诉大家：‘我的道业成就了，可以作众生的老师了，但是没有人请我，所以闭关、住山，百尺竿头更进一步。’他修他自己。从前出去参学的人，参访善知识就专门找这些人，心里头有疑惑不能解决的，求他指点、开导。如果你找他，他没有能力帮你破除疑惑，你就可以把他关房的门打开，然后请他出来，一道去参学，因为他还不够资格闭关。所以从前闭关不容易。现在为什么不行了？现在还没出家就可以闭关了。现在是民主自由社会，讲求人权，谁也不能干涉谁，所以什么人都可以宣布闭关，什么人也可以去住山，这个标准就没有了。现在闭关、住山跟从前不一样，我们在现前找善知识，还真的不好找了，真的难了。 那怎么办呢？最好是以佛为师，以经为友。在我没有学佛之前，我就想到这个事情：‘现在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎么跟他作朋友呢？书在，读他的文章，读他的诗词，就是跟他作朋友。’以后学了佛，更欢喜了，佛是大圣人，以佛为师，那是决定靠得住。所以以经为友，这是决定错不了的。 底下：‘非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？’这两句是形容用心之苦。要有刚毅的志气，独立不拔的精神，成就自己的道业，绝不能够同流合污。也就是说在社会上处世、待人、接物，一定要坚守原则，虽然是恒顺众生、随喜功德；要成就功德，在恒顺、随喜里，把握自己的原则，不能够舍弃，这样才能成就。 (54)我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。诸法无行经 ‘清净土’就是指的西方极乐世界。因为上偈是阿弥陀，后头这个清净土当然是西方极乐世界。这个偈子里面教训非常清楚明白，这是佛说的。佛说：我从来没有看见，也没有听说一个有慈悲心的人还会恼害别人。行菩萨道的人，心都慈悲，有怜悯众生、成就一切众生的善行善愿，哪里会障碍、恼害众生呢？不会的。彼此互相还嗔恚、嫉妒，这样的人他想往生阿弥陀佛西方极乐世界，那只是想而已啊！决定去不了的。那要怎样才能去呢？把这个反过来——‘若人如恒河’，这个‘恒河’是数量，是指多。什么东西多呢？‘恶口’、‘刀杖’，别人加给他的，他统统都能够忍受，如是皆能忍辱。所以佛经上常讲，忍辱如大地；地能忍，你给它香水洒，它接受；再污秽的东西倒地，它也不拒绝，统统能忍。忍辱要像大地一样，这样的人心清净，心净则土净，与西方净土就相应了；这个才是生净土很重要的条件——清净心。清净心从忍辱里面去修学。 (48)当主敬存诚于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢，唯以忠恕为怀。则一切时、一切处，恶念自无从而起。印光法师 ‘当主敬存诚于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相’，这是教我们平时自己用功。‘主敬’，一切恭敬。‘存诚’，我们是以真诚之心、恭敬之心，处世、待人、接物。别人对我刻薄，我对他要诚敬。为什么呢？我学佛，我要求生西方世界，我不能跟世间人一般知见，这才行。这样作，我不是处处要吃亏？怕什么！不肯吃亏，西方世界就去不了啦！这个世间我们一定要放下，一定要舍弃，一切都不要计较，以真诚恭敬心来相待，纵然吃亏上当，也欢欢喜喜；遭人家侮辱、毁谤，我们也欢欢喜喜，我们的业障才消掉啊！我们的道业——清净心——成就了啊！所以虚浮、懈怠、疏忽，这叫大意，这些都是在日常生活当中能够见得到的，修行要没有这种相。所以一个真正修行人，无论做什么，必小心谨慎，心很细；粗心大意是怠忽之相，这心是不诚不敬。心果然诚、敬，做事情，处世待人，一定小心谨慎，样样都做得很圆满。所以从日常生活当中能看出，你是不是真正做到了诚敬。普贤大愿第一句礼敬诸佛，就是主敬存诚的意思。 ‘及与世人酬酢’，‘酬酢’是应酬，跟世间人往来。‘唯以忠恕为怀’，跟人往来一定要忠信，这就是真诚心的对人。‘恕’，是对于一切人的过失，决定不分别、不执著、不挂在心上，这是恕。恕再发展，就是大慈大悲；这个大慈悲心，就是从恕里头产生的。不计较一切人的过失，我们这个心量才大，心地才清净。所以‘则一切时、一切处，恶念自无从而起’。我们要想断恶、修善，这真的是基础。恶断不掉，善修不成功。原因在哪里呢？把这一段多念几遍就知道了，就能发现根源在什么地方。 (31)伊庵权禅师用功甚锐。至晚，必流涕曰：今日又只恁么空过！未知来日工夫如何？师在众，不与人交一言。莲池大师 ‘锐’就是精进；就是很勇猛。‘至晚’，每一天到晚上的时候。‘必流涕’，晚上反省这一天，他会流泪。‘曰：“今日又只恁么空过！未知来日工夫如何？”’一天那么样勇猛精进，到晚上反省：我这一天又空过了，明天不晓得功夫怎么样？‘师在众，不与人交一言。’从这一句里我们就能够观察到，平常他跟大众相处，一句话不说；没有时间跟人打招呼，也没有时间跟人谈那杂心闲话，这是个真正用功的人。古时候寺院丛林当中，老修行都是这个样子，你见到他、问他，他理都不理你。到寺院谁照顾你呢？知客师。知客师是专门接待客人、信徒的。里面的清众，就是真正修行人，是不管事的，他们见人理都不理。时代不一样了，现代要是这种修行，人家一看——这和尚有什么了不起，臭架子这么大。在从前，看到这样修行的人，无不是从内生起恭敬心；现在这种修行人出现的时候，会被人家瞧不起、侮辱，叫一切众生造口业。我们现在不可以这样作法；虽然我们作得对，但是叫众生造口业，叫他受恶报，这慈悲心没有了。所以在什么环境，什么时代，要用什么方法，我们要知道。这是莲池大师写的，明朝时候可以，五百年之后的今天不可以。时代变了！所以今天修行见到人，要笑口常开。 (61)闻教便行，奚待更劝？妙叶禅师 这在佛法里属上上根人；上上根人好度，佛一说，他听了就明了，立刻就照作，没有忧虑，不迟疑。中等根人就不行了，中等根人虽然听了，愿行还发不起来，还要等人劝；这一劝呢，想想不错，才要干。下等根性的人劝了也不相信，下等根人是拿证据来，亲眼看到了，才会相信。所以佛讲经说法叫三转法 轮，就是三个阶段。第一个阶段就是说法，度上根人；第二个阶段劝勉；第三个阶段叫作证，确确实实把证据显示给大家看。这事遇到佛，行啊！佛有能力，能够把六道变现在眼前让大家自己看见；像韦提希夫人，释迦牟尼佛能把十方诸佛国土现在她面前让她看，这是证据——作证。 现在佛不在世了，哪里去作证呢？佛虽不在世，说实在话，作证的人还真不少，只要你肯留意，你就会发现。倓虚老法师有一个小册子——念佛论，这是他在香港给大众讲的开示，大光法师（他的学生）笔记节录的。他在最后说了几桩公案，那就是证明。第一个他举出哈尔滨极乐寺传戒时候，有一个修无师，是个不识字的出家人；在家的时候，他是作泥水匠的，生活很清苦，后来出家了。出家在寺庙里作粗活，他什么也不懂，就念一句阿弥陀佛。极乐寺传戒的时候，他到戒坛来帮忙，没有几天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虚法师，有修养，也不怪他。当家师定西法师就没有老和尚那个修养，就责怪他：‘戒期五十三天，要帮忙就帮到底，来了十几天就要走，这成什么话！’ 他就告诉定西法师：‘我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。’ 老和尚一听愣住了，这个是大事，不是普通事。 老和尚说：‘你到底几时走啊？’ 他说：‘不超过十天。’ 他有预感，请求老和尚给他安排一个房间，准备两百斤柴火火化；这个当家师同意给他办。 他到第二天，就去找老和尚，他说：‘老和尚！我今天就走了。’ 大家匆匆忙忙赶紧给他准备，在后面柴房里临时腾一个房子，搭一个床铺；他是坐著走的，还有一些人念佛送他往生。这些送他的人都说：‘修无师！你今天往生，这个因缘很难得，从前往生的人都作几首偈、几首诗，留给我们作纪念，你也应该作几首诗留给我们作纪念嘛！’ 修无师说：‘我是个苦恼人，没念过书，也不认识字，我不会作诗，也不会作偈；不过我有一句老实话可以告诉你们：“能说不能行，不是真智慧。”’就留了这么一句话。大家念阿弥陀佛，不到一刻钟（十五分钟），他就走了。火化的时候，一点异味都没有。以后谛闲老和尚到那里去，对他都非常赞叹。这个是出家修行人的好榜样，走得这么自在。所以哈尔滨极乐寺我念念不忘，我想到那个寺里去看看他往生的地方。 另外他举了青岛湛山寺在家的一个女居士，也了不起，也是预知时至，都是打坐走的。这位女居士生前可以说没有人瞧得起，她的先生是拉黄包车的，你说家境多苦。一家四口，一天不去拉车，夫妻和两个小孩，就没有生活费。她参加湛山寺每一个星期共修的念佛会，她是在厨房里面洗碗、洗碟子，都作这一些粗活；没有人知道她能预知时至，自在往生，真正了不起啊！ 另外一位郑锡宾居士，是做生意的人，读过书；后来听谛闲法师讲经之后，就发心生意不做了，学讲《弥陀经》。他到处去讲经，劝人念佛，家里人非常反对。家里人说事业都丢了，不干了，搞这个，被佛教迷了。往生的那个时候，他也是讲经，经讲完了，他跟几位老朋友说：‘我要走了，请你们帮我租一间房子。’ 他朋友就奇怪：‘你要走了，还租房子干什么？’ 他说：‘我要到西方极乐世界去，死在别的地方不方便，给我租个房子。’ 他朋友一听：‘你真的到西方极乐世界？’ 他说：‘真的。’ ‘那没关系，到我家去，我不忌讳。’ 这朋友就邀他到家里去了。几个好朋友在一起，也是收拾一个房间，打扫得干干净净，他床上盘腿一打坐，这些老朋友也讲：‘你这样走，得给我们留个纪念。’ 他说：‘不必了，你看我这个样子，这就是很好的纪念。’ 也是念佛不到十五分钟就走了。以后他的弟弟来给他办后事，看到他这个样子，才知道从前错怪了他。从此弟弟也念佛，也认真干了；三年以后，弟弟也往生了。这个叫现身说法，这就是真正的证据啊！我们在台湾这些年来，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南将军乡，有位老太太，她念佛三年，站著走的啊！那坐著走的，太多太多了。这些都是证据，你们看到了、听到了，这不能不相信，所以还用得著劝吗？不要等人劝，这些人就是真正聪明人，真的把身心世界一切都放下；晓得世间都是假的，都是障碍，都是搞六道轮回的。 (62)惟名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火，虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！妙叶禅师 前面一句是讲贪爱，后面一句是讲嗔恨。人只要有这两个毒在心里头，诸佛如来都没有办法救护；虽然慈悲，也救不了，帮不上忙啊！‘行者当深加精进，以攘却之！’我们自己要救自己，要精进不懈，要把贪、嗔、痴三毒从内心拔除，我们道业才会成就；而世间人讲的福报才会现前。本来人人都有福报，那福报为什么不来呢？有障碍。什么障碍呢？贪、嗔、痴、慢，这些烦恼是障碍；一切障碍里面最大的，就是贪、嗔、痴三毒。心里头有了三毒，事情就麻烦了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活当中要警惕，名利不是好东西，决定要舍弃；名闻利养、贪嗔嫉妒都要舍弃；这些东西说实在话，它害不了别人，害的是自己。怎样对治？在一切方法里面，最好的方法是老实念佛，这些念头一起来的时候，我们立刻提起佛号，把念头转到阿弥陀佛上去，这些事情自自然然就淡薄了。要紧的是精进，精进就是一定要求进步，一年比一年淡，一个月比一个月淡，到确确实实看到顺、逆境界若无其事的时候，自己就有把握往生了。我们看到这些往生的人，预知时至，很自在走的，他是真正放下了，没有别的啊！我们跟他们比，比不上的是我们没放下，这里还有留恋，那里还有一点舍不得。这不行啊！人家是真的放下了，所以真放下就有感应。可见得西方极乐世界，要想真正去到那个地方的条件，就是把此地一切统统放下；越早放下，就早一天得自在，得大自在啊！这个大自在怎么说法呢？往生西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去；想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，这个就是自在。而没去之前，在这个世间，一切环境里面也得自在，顺境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快乐的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你试试看，确实是如此。 (74)世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴；一念净即佛界缘起，一念染即九界生因，凡动一念即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。彻悟禅师 ‘世之最可珍重者，莫过精神’，这话我们相信，我们也会同意。‘世之最可爱惜者，莫过光阴’，这我们也知道，所谓‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’。可是我们往往疏忽了、大意了，我们把光阴都浪费掉，这真正可惜。所以我们听听念佛机，就很惭愧，它一分一秒都不空过，我们能够学成它，那决定往生，所以我劝同修们念佛机应该随身带。现在人都挺时髦的，挂个耳机，随身听，而我们听阿弥陀佛。 ‘一念净即佛界缘起’，阿弥陀佛是净念。‘一念染即九界生因’，起一个妄念，动了贪、嗔、痴，就是九法界的业因。我们一天到晚不晓得造多少业因，那一个缘强，业因就先受报。我们十法界的业因都具足，我们要把阿弥陀佛这一个种子特别加强，在这个缘上加强，这个因就先受报，先结果，就到极乐世界去了。往生西方极乐世界的原理就是这样，我们不能不知道。‘凡动一念即十界种子’，十法界的种子。‘可不珍重乎？’这是教我们起心动念要珍重，晓得这一念头后来有结果的——善念有善果，恶念有恶报。‘是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？’这是教我们必须要把握光阴，抓紧机会；世俗也常说‘机不可失’，机会失掉之后，再想得到，不容易。以这一个道理来看，我们这一生遇到这个法门，这是机缘；如果失去的话，就不晓得那一生、那一劫才再遇到，这是实实在在的话。‘苟知精神之可珍重，则不浪用’，我们的精力要用得正当，用得有意义、有价值，不可以浪费掉。‘则念念执持佛名’，这执持名号是一切功德里面第一功德，一切殊胜里面无比的殊胜，我们要把精神用在执持名号上。‘光阴不虚度，则刻刻熏修净业’，念念相续就是光阴没有虚度。佛号失掉了，不管你搞什么，光阴都是虚度了；唯独这一句佛号，光阴绝不虚度。 (77)莲华种子，荣悴由人。时不相待，珍重！珍重！彭二林 经上跟我们说得很明白，十方世界的众生，真正发心念佛求生净土，极乐世界七宝池中，就长出一朵莲苞，这个莲苞还有念佛人自己的名字，绝对不会错的。要是心清净，心地真诚，念佛恳切，功夫不断，这朵莲花越长越大，光色是一天比一天好啊！将来往生的时候，阿弥陀佛就是拿这一朵莲花来接引，你就莲花化身。如果念佛念了一阵子退心了；想想禅不错，参禅去吧！密也不错，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，这一朵花慢慢就枯掉了，就没有了。极乐世界其他的东西都是万古常春，只有莲花池的莲花看到有生有灭，其他是不生不灭的。极乐世界莲花开的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，莲花就没有了。所以诸位要晓得这个事情是真实不虚，你就晓得古德讲，咱们这个世界‘万般将不去，唯有业随身’。世界上没有一样东西我们自己能带得去的，我们到这个世界来，什么也没带来；将来走的时候，什么也带不去，唯有业随身，业力支配我们六道轮回。我们今天不造六道业，专造净业，念阿弥陀佛是净业；这个业成熟了，六道里头没有这个果报，果报在西方极乐世界，所以自自然然就往生了，何况阿弥陀佛有接引往生的愿。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪里？我会不会把方向搞错？很多人有这个怀疑，说西方那么大，极乐世界到底是那个星球？搞错了不是完了吗？这个不要操心，到时候阿弥陀佛来带你去。这个好啊！不用自己操一点心，不须要认识路，这个多自在。所以我们尽管放心，阿弥陀佛的愿，愿愿真实，决定不虚，这是真的时不相待，要珍重！珍重！ 六、福慧始闻·老实念佛 (69)问：人不信净土，恐只是本来福薄？答：此言甚是！莲池大师 这是有一个人问莲池大师。‘问：人不信净土’，有个人不相信净土。‘恐只是本来福薄？’恐怕只是因为他本来福就很薄。有一个人提出这么一个问题问莲池大师。莲池大师答覆说：‘此言甚是！’你讲得很好，确实是这样的，真的是福薄。我们同修念《无量寿经》，这个问题自然就明白了。所以一个人听到净土法门，能够相信的，那都是过去生中无量劫所培植的善根、福德。《弥陀经》上说，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国；可见得即使下下品往生的，一生造作罪业临终忏悔往生的，都是大福德、大因缘，绝不是偶然。 (50)若善男子，善女人，闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖，如拔出者，当知此人，此过去宿命已作佛道来也。依迦才净土论引无量清净平等觉经文 这段和夏老居士的会集本意思是一样的。现在我们所看到的是‘若有众生，得闻佛声’，就是听到阿弥陀佛名号的音声。‘慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。’夏老居士会集的本子意思就很圆满，也非常的清晰。这一个法门，佛在《弥陀经》上给我们说得很好——不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。由此可知，这个法门无论是用哪种方式入门的，或是一听到就生欢喜心，或是经过许多挫折之后，才信受奉行……，每一个人的因缘都不相同。但是总而言之，那都是善根、福德、因缘的成熟，绝不是偶然的，这是我们要深深相信的，要知佛没有妄语，佛没有诳语，说话从来也不夸张，也不会过分，我们要深信不疑。 弘一大师节录这一句，不但是自己庆幸自己，在这一生当中善根、因缘成熟了；同时也能够叫我们生欢喜心，知道我们过去生中，确确实实有深厚的善根，而在这一生当中遇到这样殊胜的因缘，当然现前必定得到诸佛如来冥冥中的加持。我们对这个法门能生欢喜心，能精进不退，这个不是偶然的，所以要特别珍惜稀有难得的因缘。 (92)今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业；总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。印光大师 这是大师痛切感慨之言，他看到四众（出家的男、女众，在家男、女众），初入佛门都是发好心出家，好心学佛；可是，发心的时候是好，但很难保持。佛门有一句俗话说‘学佛一年，佛在眼前’，初学佛的人非常恭敬，非常认真，实在是难得。学佛二年呢？佛在西天。这时间久了，故态复萌，也不把佛当作一回事了。学佛三年？佛化云烟。没了，变成老油条了。这是我们佛门一句老话，也是常见的一个现象。假如他能够保持初心，古人讲‘成佛有余’，奈何初心保持不住，随著时间就变质了，随著环境就动摇了。‘不肯认真专修净业’，这一句话说得是尤其深刻，值得我们时时刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是‘总由宿世善根浅薄’。什么叫‘善根’？世间善根，佛说有三种，无贪、无嗔、无痴，叫三善根；这世间的三善根翻过来，贪、嗔、痴叫三毒。世间善根少，贪、嗔、痴三毒烦恼常常起作用。如果三毒不起作用，怎么可能好高骛远呢？好高骛远就是贪、嗔、痴在作祟。出世间的善根就是精进，只有一条。这个好高骛远的人就是懈怠、懒惰，岂不是宿世善根浅薄？佛法的善根、世法的善根都浅薄。‘今生未遇通人’，这一生机缘不好，没有遇到一个真正善知识来指导，这是缘。师生是缘，缘可遇不可求。到哪里去找一个好老师教导我们呢？所以在今日，末法时期找不到真正善知识，我们唯一的一个办法就是求佛。 在台中求学的时候，我跟同学们讲过，李老师是很了不起的人，用这一段经文来观察他老人家，他老人家的善根深厚。世法里面，他没有贪、嗔、痴；佛法里面，他精进不懈。自己非常谦虚；他教我们，把我们看作同学伴侣，不以为自己是老师，他劝导我们以印光法师为师；那印光法师又不在了，但文钞在，每一天读文钞，依照他老人家的教训去作，这就是他的学生。李老师是印光法师的学生，他教我们也以印光大师为老师。谦虚啊！所以不敢以师心自居，这值得我们尊敬的。 这个地方的‘通人’是通达，对于事实真相真正通达明了；真正通达明了的人，没有不念佛求生净土的。在中国历史上，无论是禅宗、教下的大德，早年没有通达，广学多闻，到晚年通达了，统统都放下了，一心念佛。像我刚才讲的钟景德老居士，晚年一切放下，一心念佛。这个对啊！这才叫真正通人。能够遇到这样的善知识，这是善缘；用现在的话来讲，机会好，给你碰上了；没有机会的话，找也找不到。机会遇到了，不能错过，要抓得牢牢的，才有成就。 (70)余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者？必以此答。莲池大师 ‘余’是莲池大师自称。莲池大师的道德、文章、修持，近五百年中，实实在在是第一人，没有能跟他相比的。你看他老人家的态度——虚怀若谷，没有一丝毫自满，没有一丝毫夸张，没有一丝毫自大。我们尊称他了不起，大善知识；他自己说，我是‘下劣凡夫’啊！他有个什么长处呢？‘安分守愚’，这就是他的特长。我们能不能做得到呢？人不要学聪明，学聪明就坏啦！人应当要学愚。我在台中跟李老师的时候，李老师就教我学愚。他说他一生学愚，没有学成功，学得不像；他勉励我，要学愚——愚不可及。莲池大师是愚不可及，我们一般人比不上他。愚，怎么样呢？老实啦！老实人哪有不成就的呢？‘平生所务’，‘务’就是作务，他平生所作的、所修的‘惟是南无阿弥陀佛六字’。他一天到晚，不作别的，就是念佛，一心念佛，一天十万声佛号，十万声佛号是记数的。他老人家也不念经，也不念咒，就是一天十万声佛号。‘今老矣’，现在年岁大了，寿命将要尽了，功夫格外要加紧。所以有人向他请教，不管提出什么问题，他的回答都是‘阿弥陀佛’。这个对啊！这才重要。印光大师到晚年的时候，专心念佛，有不少人向他请教，给他写信；他老人家写了一封信，叫‘一函遍覆’；他把那封信印了很多，凡是有人写信给他，他就回寄一封，老人家晚年是这个作法。我现在也学老人家了，我快到七十岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事啦！要加紧啦！所以大众给我写信的时候，我比他们还简单，我刻了一个图章——‘老实念佛’，盖一个，寄回去就好了。今年我还如此，到明年我就想，信封我都不拆，来了信，在信封上盖个‘老实念佛’，原信封退回去。省事啊！这是真的，不是假的。所以这个确确实实给我们非常好的警惕，祖师的风范应当学习。说实在话，凡是问我的问题，总而言之一句话，都是妄想、分别、执著；真正老实用功的人，不会有一个问题啊！换句话说，提出问题来问的，都是不老实的人。 (71)当生大欢喜，切勿怀忧恼，万缘俱放下，但一心念佛。往生极乐国，上品莲华生，见佛悟无生，还来度一切。莲池大师 七十一和七十二条，这两首偈我们可以把它看成回向偈。‘当生大欢喜’，这个欢喜心从那里生的呢？听到阿弥陀佛的名而生的；听到西方极乐世界，我们这一生当中能去，这是真正大欢喜！‘切勿怀忧恼’，忧恼是什么呢？怕去不成。不可以有这个念头，这一生当中决定得生。怎么知道自己决定得生呢？《弥陀经》跟《无量寿经》上讲得清清楚楚、明明白白，我们只要相信，只要发愿老实念佛，没有一个不生的。善导大师讲‘万修万人去’。只要真修，真正肯修没有一个不往生的。‘万缘俱放下，但一心念佛’，这就是信愿持名，老实念佛的样子。从今而后，一切妄想、分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，心里面只有一句阿弥陀佛，念念当中随时希望往生，这是老实念佛的样子，老实念佛的态度。‘往生极乐国，上品莲华生’，《无量寿经》上辈往生那一段细细去念；《观无量寿佛经》上品上生章尤其重要。录音带要多听，听一遍、两遍没用处，印象太浅薄了，至少要听个一百遍、两百遍、三百遍，真的你就不一样了。今天大家说功夫不得力，常常有退转，什么原因呢？不是别的，就是功夫不够。诸位要晓得，就以经教来作例子，过去历史上古来的大德，学一部经都要学几十遍，不是一遍就算数啦！像终南山的道宣律师，他是专学戒律，而且是专修《四分律》；这四分律藏，台湾这些年来有单行本流通，我们看看那个分量，从前线装书是二十册，现在精装，这么厚的四本。道宣律师听别人讲四分律藏，就听了二十一遍；哪里有大德讲，他都去听。从前听经苦啊！这诸位能想像得到，没有交通工具啊！听说某一省、某个道场、某个法师在讲四分律藏，他就到那里去，都是靠步行。这样的精神我们现在人没有了；我们这里讲经，现在人想开车到这里来要半个钟点，太远了，算了，不去啦！怎么能有成就呢？再说，这个经我已经听过了，还要再听吗？听过一遍，他就不想听第二遍了；听两遍的，还会听第三遍吗？古来大德听经都是几十遍，人家这功夫深，所以他有成就。 我在台中的时候，李老师讲经，有的时候在台中讲，有的时候在雾峰讲，在其他地方讲同样的经，我们都是重覆的去听，遍遍不相同。老师办慈光佛学讲座，编的佛学十四讲表，我听了十一遍，每一学期他都要讲，我都听；以后离开台中了，才没有再去。如果我不讲经，他每讲一遍，我都要去听，这叫学习。《论语》上说：‘学而时习之，不亦说乎？’这才有法喜啊！一、两遍没有用处，得不到法喜，没有领会之处，所以一定要多听、常听。上品上生章非常重要，假如没有时间听全部的《观无量寿经》，你就听这一章。念佛要求上品往生，千万不要说，我下品下生就可以，这个志气未免太劣啦！上品上生生不了，还有中品；假如下品下生去不了，就完了！这一生不就错过了吗？所以一定要把品位拉高，达不到中品，下品确实还有分；千万不能定得太低，太低就没有把握。 ‘见佛悟无生，还来度一切’，见到阿弥陀佛，就明心见性了；禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性，就是悟无生。这个‘悟无生’在佛学里有一个术语，叫证得无生法忍。见到阿弥陀佛，就证得无生法忍了。证得无生法忍，就有能力度众生了，哪里有缘，就到哪个地方去度。现在我们有能力到外面去帮助别人，自己受很多的辛苦，劳碌奔波；如果从西方世界打个转回来的话，那就神通自在了，就没有这个苦事了。像《观世音普门品》里面所说的三十二应——应以什么身得度，就现什么身，他有那样的智慧，神通自在的德用，所以‘还来度一切’。有慈悲大愿的人，悲悯一切众生，应当赶紧求生西方极乐世界，到那里去求智慧、学本事，再回来才真正能帮助众生；否则的话，那个悲愿是空的啊！自己都度不了，那能帮助别人呢！ (79)念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相；如此滞著，只怕未能切实；果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离。悟开禅师 ‘念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相’，这两句是说净宗修行的楷模。弥陀名号不仅是西方教主圆满的名字，实在是十方一切诸佛如来的通号。名号是梵语，它的含义是无量觉。‘阿’翻成中文是无；‘弥陀’翻成量；‘佛’是觉。诸位就知道了，那一尊佛不是无量觉呢！所以念这一句名号，所有一切诸佛统统念到了，所以阿弥陀佛名号是正觉圆满之名。西方极乐世界，是弥陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有缘的众生。‘有缘’就是说：我们的善根、福德统统都成熟了，对于弥陀名号能信、能愿、能持，这就是因缘成熟。这个世界清净庄严之相，我们要常常念在心中。‘如此滞著，只怕未能切实’。这个法门跟禅宗、性宗修学的方法完全不一样。禅宗和性宗是要离相，决定不能有一丝毫执著，所以这些法门，不著相是真难；净宗法门教我们执持名号，换一句话说，就是要执著，这个执著对我们来讲不难，很容易。咱们那一个人不执著呢？只是把执著的物件换一换，把我们往常所执著的物件放下，专门用来执著阿弥陀佛。所以说这个执著就怕你不真切，要真切的执著那就好啦！真切的执著名号，世间所有一切自然都放下了。‘果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离’，世间种种都不是实在的，都如幻化，你可以把它放下、舍离了。这一段里头前面两句非常重要，显示法门无比的殊胜。 (80)随忙随闲，不离弥陀名号。顺境逆境，不忘往生西方。印光大师 这是真正说明念佛不间断；无论在什么环境，工作繁忙也好、优闲也好，佛号不要间断。初学的人在需要用思考的时候，就把佛号放下，好好的工作；工作做完之后，佛号就提起来，这就对了。假如这个工作不需要思考，是一种机械式的，都做得很娴熟了，那么一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛号一起来做，这是不妨碍的。‘顺境’，是称心如意；‘逆境’，是事事都不如意，这是指两种不同的环境。念佛人无论在什么环境，时时刻刻不忘往生西方，这个愿就切了。假如我们对这个世间还有留恋，这个愿就不真实。往生西方的条件是信、愿、行；行，就是念佛；信，决定不怀疑。所以说不怀疑、不夹杂，佛号不间断，这就决定得生。 (82)业障重、贪嗔盛、体弱、心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。印光大师 ‘业障重、贪嗔盛’，嗔恚心重，常常容易起现行，容易发作。起现行，就是发作。‘体弱’，身体衰弱。‘心怯’，胆虚，就是胆小。心里面常常畏惧、恐惧。这什么原因呢？心里头有毒啊！贪、嗔、痴三毒特别重，心理就影响生理，一定是这个现象。所以所有一切病的病根就是贪、嗔、痴，这是我们一定要知道的。‘但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈’，这一句佛号功夫得力了，确确实实能把无始劫来的贪、嗔习气拔除。所以念佛能治病，这个才叫根本治疗，究竟彻底的治疗。因此，这一句佛号要认真念，要努力的去念。 (88)一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！不学他法，又有何憾？印光大师 这一段很重要，‘一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！’还有多余的啊！‘不学他法，又有何憾？’其他的法门纵然统统没有学，有什么遗憾？没有啊！这话是真的。《楞严经》上大势至菩萨把这个事实，给我们讲得清清楚楚、明明白白。菩萨在圆通章里面，一开端就说‘我与五十二同伦’；这一句话是什么意思呢？大乘菩萨位次五十个，从十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；再往上加等觉，五十一；妙觉成佛，五十二。大势至菩萨说，他与这五十二个位次志同道合的人从初发心，一直到成佛，用什么方法成就呢？一句佛号——‘都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。’这一句佛号，圆满成佛啦！这方法简单容易，是世间一等聪明人一定采取。聪明人不会找自己的麻烦，聪明人不会绕圈子，不会拐弯抹角，一直就到达，这是最有智慧、最聪明的人。所以世尊介绍这个法门，也是要找智慧第一的人跟他说。像《弥陀经》上，找舍利弗说，他不找别人说；唯独智慧第一，听了马上就接受，就依照这个法门来修学。这是劝勉我们死心塌地一门深入；对于修学其他法门的人，我们见到恭敬、赞叹，这就对了。他要说我们是无知无识，是下根劣智，我们统统承认——我们样样都不如他们，他们可以学那个高等的佛法，我呢……只配念阿弥陀佛。这就没有争执了，不要跟他争；他不明了，我们清楚啊！ 七、净业警策 (22)学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办，或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。大慧禅师 ‘学道人逐日但将检点他人底功夫，常自检点，道业无有不办。’这一句话说得好。大凡世间人只见到别人的过失，见不到自己的过失；一天到晚都会评论别人的是非长短，不见自己过失。如果我们把它换一换，把每一天观察别人的过失，调回来观察自己，那道业就成就了。用我们批评别人的心，来批评自己，这是真正的觉悟。所以发现自己有过失之后，能把过失改过来，这就是修行。 ‘或喜或怒、或静或闹，皆是检点时节。’要修正自己错误的行为，首先要知道自己哪些地方错了。在喜、怒、静、闹的境界里，特别容易觉察出自己的毛病、习气。像这样的环境，在日常生活当中，从早到晚时时在那里转变；转变之中，自己要能觉察到，这就是真正修行。 (19)修行人大忌，说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此！幡盖簇拥、香花供养亦如此！赞叹亦如此！毁谤亦如此！修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。盘山禅师 ‘修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者’，与自己不相干的，不要说，不要去打听，不要想知道。中国古人说：‘知事多时，烦恼多；识人多处，是非多。’你认识人多了，是非就多；知道事情多了，烦恼就多。所以不是必要认识的人，不必想去交结他；不干自己的事，不要想去知道它，这就好了。因为我们修行，修身心清净，这个重要；凡是对于清净心有妨碍的，我们都要远离。‘口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。’‘昧’就是迷。口还说是非，说人家长短，还想知道这个事、那个事，你已经迷了，已经不觉了。‘若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？’这话跟六祖大师在坛经说的完全一样。真正修道人，修道就是炼心，历事炼心。日常生活当中，常常观察自己的过失；能发现自己过失，就是我们佛家讲的开悟、觉悟。悟什么呢？知道自己过失了，这就是觉悟。悟了要修行，叫悟后起修。什么起修呢？把我的过失改正过来，就是修行。什么叫开悟？什么叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，这都在日常生活当中。就怕我们自己迷得很深，业障很重；自己有过失，自己不知道，这就是业障重。自己不知道，别人为我们说出来了，真修行的人便赶紧磕头顶礼，感谢别人把自己点醒；迷惑颠倒的人那就大发脾气了——我有什么过失！还不承认哪！所以迷悟，在这里一看，就清楚、明了了。这是检点自己的过失，在修行功夫上是非常重要的一个课题。‘粉骨碎身，唯心莫动。’身与骨都是外在的；都是无常、幻化的，是假的；心才是真的。只要自己不动心，那就对了。 ‘收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中’，这是把身比喻作佛堂，心比作佛像，这心不可以动啊。‘终日无人亦如此！’环境很清净，一个人是这个样子。‘幡盖簇拥、香花供养亦如此！’‘幡’是旗子；‘盖’是宝盖；‘簇拥’是前呼后拥。在这种热闹的场面，心还是不动，确确实实不为境界所动。‘赞叹亦如此！毁谤亦如此！’赞叹也不生欢喜心，也不会以为自己很了不起，生起贡高我慢心；受到毁谤，也不会放在心里，也不会怨恨、报复，心永远是定的。‘修行人常常心上无事’，这句话最重要了，这一大段就这四个字——心上无事，那叫作真修行人，这叫真功夫。‘时时刻刻体究自己本命元辰端的处。’禅宗讲的‘父母未生前本来面目’，跟这一句话意思完全相同。要以我们现在通俗的话来讲，就是时时刻刻提起功夫，提起正念。在净宗来说，就是时时刻刻提起佛号。心上无事，而这一句佛号历历分明，不间断、不夹杂；无事，就不夹杂了，那么再加上一个不间断，这个功夫就圆满成就了。 (17)我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉！苦哉！黄檗禅师 ‘我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？’这个话的意思就是说，如果在突然有灾难临头、生死交关的时候，这种情况之下，你有什么方法能了生死呢？这是一个大问题，是一个非常严肃的问题，也是一个真正修行人，时时刻刻要提醒自己的问题。人命在呼吸之间，谁晓得这个时辰什么时候来啊！年岁大的不必说了，年轻的也保不住啊！真是所谓‘黄泉路上无老少’。所以人人都需要警惕。有警觉，我们就时时刻刻有准备；有充分的准备，这时刻来临，我们就不慌张了。 所以底下说：‘须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。’他的开示重点就在这一句。‘闲时’就是平时；平时要作功夫，到这一天到来，我们正好就用上了。他这一段开示在禅宗里头难哪！禅宗如果不能到大彻大悟，明心见性，是解决不了问题的；纵然得到禅定，像打坐，一入定能够一星期、半个月、一个月不出定，这个定功很不错啦！但他有没有办法解决生死问题呢？他比我们强一些，他要到临终、大难来临前的时候心不乱，他能够生天；看他定功的浅深，生到欲界天、色界天、无色界天，他到那些地方去。可是诸位要记住，还是出不了三界啊！所以宗门大德晚课都念《弥陀经》、念阿弥陀佛，也是求生净土；我们看《禅门日诵》，晚课也是念阿弥陀佛。这就说明，假如我们在平常把这一句佛号念好，临终这时刻，无论什么时候到来，阿弥陀佛都来接引，这个省力气啊！ ‘休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉！苦哉！’这个就说万万不可以到‘临渴’再‘掘井’。平时没有准备的功夫，到临时抱佛脚；灾难来临了，病苦现前了，这个时候才念佛，才找几个人来帮忙助念，那个效果非常薄弱。‘做手脚不迭’，就是说你来不及啦！那么后果就是前途一片渺茫。‘胡钻乱撞’这是指六道的轮回，随著业力牵引，到底往哪里去？‘苦哉！苦哉！’是讲的三途，三途很容易进去，很不容易出来，离开三途太难太难了，这是值得我们警惕的。 (33)人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！袁了凡 ‘过恶’，‘过’是罪过；‘恶’是恶习气，这就是前面讲的宿业深厚。能不能看得出来呢？能，有征兆。‘或心神昏塞转头即忘’，这是业障很重的人，记性不好，神智不清楚，很容易忘事。‘或无事而常烦恼’，没事的时候，不念佛，不修定；生烦恼，想是非长短，恩恩怨怨，搞这个东西，自生烦恼，这个是恶习气很重。‘或见君子而赧然消沮’，这讲畏大人；看到有道德、有学问的人，自己感到无地自容；用现在话说，不敢见大场面，不敢入大众，这都是业障。‘或闻正论而不乐’，譬如说伦理道德，说正法的时候，他听不进去，听了不欢喜。‘或施惠而人反怨’，‘施惠’是送礼给别人，别人不但不接受，还要骂你——好心不得好报。这都是属于业障深重的。‘或夜梦颠倒’，作梦，梦境很乱，所以叫颠倒错乱。‘甚则妄言失志’，狂言。‘皆作孽之相也’，这都不是好相，都是业障深重之相。 ‘苟一类此’，我们自己反省，假如有一样像了凡居士所说的。‘即须奋发’，一定要改过自新。‘舍旧图新，幸勿自误！’人有命运。为什么有命运？因为有妄想。有妄想、分别、执著，就有命运；假如妄想、分别、执著统统都没有了，就超越命运。命运不好，不要怕。为什么呢？命是自己造的；既是自己造的，当然自己可以改，这是一定的道理。我们生下来，这一生命运是前世造的因，这一生来受果报。但是一个人四十岁以后，受前世业因的影响就很少，大多是这一世所造作的，那就要接受了。换句话说，四十岁以前可以说是前生的，四十岁之后的命运是自己这一生造作的善恶业果。从相貌上，相随心转。四十岁以后相貌要不好，是自己这一生没有修持，自己要负责任；年轻相貌不好，没有关系，前生的事情，这一生改来得及，所以不要自己负责任。人心地清净，有个清净的相；心地仁慈，有仁慈的相；修福，有福相；修慧，有个聪明智慧相。四十岁之后是转变，大转变啊！所以我们要懂得这个道理，懂得这个事实，年轻遭受一点苦难、苦报不要在乎，我们有体力能够忍受，能受得了；晚年有福报，才是真正的福报，而且晚年福报都是这一生修的，前生的影响少，这一生的影响力大。古圣先贤为我们道出个中道理，事实真相，我们能够听得进去，能够听得明白，认真修学，自己就有福了。 (34)只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！西方确指 《西方确指》这一本书很特殊。它是从哪里来的呢？是驾乩扶鸾出来的。诸位要晓得，正法绝对不用扶乩鸾坛，唯独这一个是例外，这个小册子是印光大师鉴定认可的，只有这一个，其他的统统不可以相信。这是有特殊的因缘，从《西方确指》里面，我们看到的，好像是在宋朝的时候，有几个志同道合，专修净土的念佛人，其中有一个生到西方极乐世界了，其他的人念佛没有成功。这一次，扶鸾是在清朝末年的时候，西方极乐世界那个同参回来了，要度他们这一批人，一共十二个人；自始至终都是劝他们念佛求生净土，没有一句是妄言，所以印祖说这个不是假的。它里面的开示非常的精纯、扼要，是一本非常难得的净宗好书，但是它的来源很特别就是了，我们一定要晓得。这是觉明妙行菩萨所说的，觉明妙行菩萨，就是他们已经生到西方极乐世界的同参，可见得人家生到那一边，并不是花很久的时间，就从凡夫证到菩萨的果位了，他倒驾慈航来度这一班同学。这个世间的事情，世人往往看作迷信，但这是千真万确的事实；我们肉眼凡夫接触的境界有限，确实有六道，确实有佛菩萨，这些都是真实的存在。 这一段开示，是我们在生活当中常常遭遇到的，现在人讲人情佛事，这把我们害惨了。这里面八个字，‘强’是勉强。‘强顺人情，勉就世故’，这八个字对于一个念佛求生西方的人，那的确是造成了大障碍，这一生就去不了。这是我们修行人一定要有高度的警觉，念佛人心一定要清净，绝不要攀缘，要随缘而不攀缘。我这些年来，因为讲经，道场都留著录音带，录音带流通出去了，我也没有版权，谁拿去转录拷贝都可以。只要他看得起，他去拷贝，我也不去阻拦，也不要版权所有，于是知道的人多了；多了，麻烦就多了。什么麻烦呢？电话多了，信件多了，好在我讲经的时候，屡次的声明：大家不要怪我！任何人给我写信，信我会看，但我不回信。我要回信，天天写信，我也没有办法念佛了，那就糟啦！那我就变成‘强顺人情，勉就世故’，这会误了我一生大事；所以这个要请大家原谅的。写信给我，不是很重要的事情，我决定不回的，这是要特别谢谢大家的谅解。通常我会交代道场寄书给他，但不回信。我也不愿意接电话，更不愿意电话里头讲一些废话，问长问短；有什么好问的！一句阿弥陀佛，什么问题都解决了。所以希望大家不要给我打电话，也不要给我写信。我念阿弥陀佛，你念阿弥陀佛，那我们就心心相应了！我到极乐世界，你也到极乐世界，将来到极乐世界再见到面，这才真正叫同参好友。所以现在缘是越少越好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不得罪了，他就知道了——法师向来都是如此的，不会回信的，大家都知道了，也不责怪了。这个与自己的修持关系非常之大。 ‘道业未成，无常至速！’光阴非常快，道业未成是值得忧虑的。我们今天讲道业，讲什么呢？往生西方极乐世界有没有把握？没有把握，就是未成。真正有把握了，行啊！没有把握，人情佛事不能干，再干，不得了。我们在大经里面读到，今天听到阿弥陀佛佛号，能生欢喜心的人，都是过去生中无量劫来，都修这个法门。生生世世修这个法门，为什么还搞到今天这个样子！什么原因呢？就是这两句话，为人情佛事害了。这一生还不能够摆脱人情佛事，来生恐怕还不如这一生。这是真正严重的问题。所以觉明妙行菩萨在此地劝我们，‘急宜’，赶快啊！‘敛迹韬光’，自己认真努力修行，埋头苦干，不必让人知道。“一心向道”，此地一心向道，就是一心念佛。这念佛最大的忌讳就是夹杂；果然能够作到不怀疑、不夹杂、不间断，往生净土就有把握了，我们这个道业才能成就。所以一定要将世缘看淡，一定要把世缘放下；要晓得这个是无量劫来稀有难逢的一日，这个机会真的不容易遇到。念佛求生净土，“不得再误”；我们过去生生世世都误了啊！希望这一生不要再误了，在这一生当中圆满成就。世间什么都是假的，功名富贵统统是假的；念书，拿什么博士、硕士学位是假的；今天作官、发财也都是假的，都是一场空，但世间人干得很起劲，搞得很热闹，还很欢喜，到头来一场空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀乐、酸甜苦辣，自己去尝啊！那都不是真的，都是假的；所以这很冤枉啊！这在明眼人看起来，叫可怜悯者。佛经上不是常讲‘可怜悯者’，这是诸佛菩萨看我们六道芸芸众生啊！ (44)幸赖善缘得闻法要，此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊岐路，乍前乍却，则更历千生万劫，亦如是而止耳！况辗转沦陷，更有不可知者哉！彭二林 ‘幸赖善缘，得闻法要’，‘幸’，是自己庆幸，有这个善缘闻到法要；‘法要’是念佛法门。彭居士一生念佛，也是专门弘扬念佛法门的人。你看他读《华严经》，作了一篇‘华严念佛三昧论’，把《华严经》的修行方法统统归到念佛。这真正把经念通啦！普通人作不到。他还说《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这都不是泛泛者能说得出来的。他的确入了华严境界，的确证得念佛三昧，否则的话，这个话说不出来。所以‘得闻法要’，这一句就是听到念佛法门；念佛法门是一切法门最精要的，任何一个人得到这个法门，一生当中决定能成就。‘此千生万劫’，这一句是讲它的可贵——千生万劫难遭遇；遇到了，能够依照这个方法去修学，就成功了，在这一生当中就能够永脱轮回，圆成佛道。‘转凡成圣之时’，真的是无量劫来稀有难逢的一日，我们遇到了。 ‘尚复徘徊岐路，乍前乍却’，‘却’是后退；‘前’是前进。进进又退退，这就是信心不足。“徘徊岐路”就是还想学其他的法门，宗门教下还没有把它放下；甚至于世间的东西，还兴趣正浓，这都叫徘徊岐路。不肯专修专学；这真叫可惜，进进退退啊！‘则更历千生万劫，亦如是而止耳！’这样的心态，纵然是遇到了第一殊胜的法门，也不能成就；纵然是千生万劫之后，也就如此而已啊！这一句话正是讲到我们现前的状况，我们在过去无量劫之前遇到这个法门，就是彭二林居士讲的——咱们在徘徊岐路，进进退退，到今天还是这个样子。这个可怕！没有把机会抓住，没有专修专学，所以才落得这样一个地步。 ‘况’是何况。‘辗转沦陷’，就是三途六道的轮回。‘更有不可知者哉！’这一句话讲得很悲痛啊！所以说一定要把这个机会抓住，这才是真正聪明人，真正有智慧的人，咱们其他的事情不能再干，再干之后就不得了，六道生死轮回可怕！ (46)汝信心颇深，但 |
